老子还讲到：“人不违地，乃得全安；地不违天，乃全载；天不违道，乃全复；而道不违自然，乃得其性。“道”以自然为归，纯任心性，一切都有自然而然，毫不取巧雕饰，毫不矫揉造作。有了这一理念，在茶艺修习中就能去私除妄，与道会真，求得审美享受和心灵自由。达到“保合太和”，是对道法自然的补充，它即指儒家的追求“中庸”之美。它在茶艺中表现为既不太过，又不太及，一切都恰到好处达到“和”的标准。

“茶道即人道，”茶道美首先是人之美，以艺示道中要表现茶人的形体美、仪态美、神韵美和心灵美，突出茶人神定气朗的神韵美。茶人修习过程中借助佛教的“五调法”来修为自我。“调身”：茶人在茶事活动中应有一定的行为标准，举止从容自然，表现自信、谦和。“调息”：气息匀适稳重，不急不乱。“调心”：去除杂念和干扰，“不浮”“不沉”达到虚静空灵，闲适安详。“调食”：饮食适食、适度、不饥、不饱。“调睡眠”：不贪睡、失眠，作息有条不紊。

茶艺中还很好的体现了审美的法则和美的基础理念：节奏美这一美学表现法则，源于宇宙的运动规律以及生命的生长发育。郭沫若先生说：“本来宇宙间的事物没有一样是没有节奏的，比如寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推四进代序，这便是时令上的节奏；又比如高而为山陵，低而为溪谷，陵谷相间，岭脉蜿延，这便是地壳的节奏。宇宙内的东西没有一样是死的，就因为有一种节秦。可以说就是生命在里而流贯着。做艺术家的人就要在一切死的东西里看出生命来，在一切平板的东西里面看出节奏来。”音乐家的音符长短，书法家、画家的笔法都无不是以节奏来展示美。在艺茶的活动中茶人的动作、解说背景等都通过节奏美使茶具有了生命的活力，给你以美的享受，并且在节奏的基础上赋予了一定的感情色彩和韵律美。

简素美：《周易 系辞》说：“乾以易知，易以简能。易则易知，简则易失、、、、易简而天下之理得矣”道家美学以为“朴素而天下莫能与之争美。”行于简易闲谈之中，而有深远无穷之味的美才是至美，这便是儒家美学认为的“大乐必易，大礼必简”如齐已《早梅》：万木冻欲折，孤根暖独加。前材深雪里，昨夜数枝开。风遁幽香去，禽窥素艳来。明年应如律，先发映春台。郑板桥：“四十年来画竹枝，日间挥写夜间思。冗繁削尽留清瘦，画到生时是熟时。”中国茶艺要求的简素之美表现为不摆设多余的陈设，不佩带多余的饰品，不做多余的动作，不说多余的话。

清雅幽玄之美：这是茶艺追求的意境美，茶人在人格上追求清高，含蓄也就决定了以“清”“幽”为特点的美学表现形式。茶的清香、画的清雅、音乐的悠扬，均为清雅之美。元代叶禺页《石鼎茶事》“青山茅屋白云中，汲水煎茶火正红，十载不闻尘世事，饱听石鼎煮松风。”突出表现了境之清，心之清。谢庆芳：“白鹤清溪水见沙，溪头茅屋野人家。柴门净扫迎客来，潇洒迟留当啜茶”写出了境之清，情之清。“幽玄”用禅语解释为“无底”，即高深莫测之意，表现为含蓄、有韵味，耐回想。

多样统一：《道德经》：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这一宇宙生发论即是“多样统一”美学法则的基础，它是中国茶道形式美的高级法则，同时也是茶艺美的综合表现。中国古典美学认为“声一无听，物一无文”即指单一的声音不可能具有音乐的美感，单一的物体不可能引起视觉的美感，所以中国古典美学在强调美的多样性的同时，也强调美的统一性。提出“和而不同，违而不犯”。“和而不同”是指多样性应和谐而不显得雷同。中国紫砂壶“圆不一相，方不一式。”“违而不犯”是指多样性在变化中应统一而不显得杂乱。在这“和而不同，违而不犯”中应注意两个关系：a、主从关系   b、生发关系。“a”即指应有一个主体和中心   “b”是指所有美由一主体来但都有必然联系。

心灵美是茶艺中对人的最高要求，因为它是人其它美的真正依托，是人的思想、情操、意志、道德和行为美的综合体现，是人的深层的美。这种美与仪表美、神韵美、语言美等表层的美相和谐，才可造就出茶人完整的美。人的心灵美的核心是善，孟子认为善心包括“仁、义、礼、智”，它是指人的恻隐之心。羞恶之心，辞让之心，是非之心即为心灵美的“四心”另外还应有“爱国之心”而其中的恻隐之心的仁是道家，儒家和茶人应追求的最高境界，儒家《荀子》中记载了孔子与三个门生：子路、子贡、颜渊的故事。讲述了儒家对“仁”的三层含义。“人爱”“爱人”“爱己”。“爱己”不是自私、狭隘地爱自己，而是对自己人格的自信、自尊、自爱这种胸怀的人必然旷达自若，能以爱己之心爱人以天地胸怀处理事务。这正是茶人所追求的心灵美的最高境界。因为以“爱己”之心出发的“爱人”才是最感人的心灵美。

茶艺中以美为其生存和发展的基础，指导了茶艺的同时，使我们充分认识茶艺、茶道、茶人精神思想、行为之美。在道的指导下，艺人的行为下产生了符合于时代人文和物质的美的茶事活动，丰富了文化的内涵，使文化在载道之艺的茶事中开拓创新，发扬光大。

（责任编辑：寒江雪柳）