《中国儒学之精神》，郭齐勇著，复旦大学出版社

儒学是中国文化的主干，是两千五百多年来中国人生活方式、行为方式、思维方式、情感方式和价值取向的结晶，是人们安身立命、在天地间挺立行走的支撑。儒学有一以贯之的常道，也有因时而异、与时偕行的变道。常道来自于儒者对宇宙人生深层节律的感知，变道来自于历代儒者对社会文化矛盾的调适与回应。什么是儒家思想的真精神？它在不同历史时期的表现形式是什么？我们怎样领会这种精神使之成为解决现代性难题的当代资源？对于每一个中国人来说，这是一个既根本又急切的问题。我们现在说自己是中国人，扪心自问，我们的身体里有多少中国文化的血脉？哪里是我们安顿生命的精神家园？郭齐勇教授积二十多年教学心得，分专题著成《中国儒学之精神》，为我们寻找失去的精神家园铺筑了一条通往幽深玄远的路，也为我们观照现时代的思想风景提供了一个精致的相册。

儒家思想源远流长，“六经”为儒学根本。从生存论的角度看，礼、乐、射、御、书、数此六艺者，皆为人应对外部世界的基本方式。人在这个世界中是渺小的，他势单力薄，需要从外部自然世界和他人那里汲取力量，需要从自我出发强大自己，需要洞彻世事人生变化之几微，以使自己在险象环生的世界中创造一个和谐的生存环境；由此更进一步，超越于物，自觉地过一种属于人的生活。真正属于人的生活世界不是纯然的物理世界而是人文化成的世界。在这里，人要实现诗意的栖居。诗意的栖居需要四个向度的和谐，即人与天的和谐、人与人的和谐、身与心的和谐、代际的和谐。

从“六艺”到“六经”的变化显示了这样的生活价值取向。《诗经》抒发心志，《书经》讲述政事，《礼经》规范行为，《乐经》陶冶性情，《易经》分析阴阳变化，《春秋经》指示尊卑名分。孔子修订六经奠定了儒家思想的根基，此后有七十子，而后又有荀孟两大宗，孟子强调人的自觉心，从心性开出内圣外王之道；荀子重视制度，从此开出王制礼乐之道。儒家思想奠定了修己安邦，和合共存的价值原型。后经汉魏两晋南北朝隋唐，印度佛教传入中国，与儒家思想相摩相荡，儒家在规制外来思想的同时，不断融合他者，有了魏晋风骨、汉唐气象。途经五代，天下解体，宋代大儒重振儒学的主体性。朱熹《四书集注》实为未来政治哲学大纲。自元至清，四书成为科举考试的内容，儒家思想深深嵌入中国人的心灵。与此相伴随的是文明在全社会的推进和儒家思想的世俗化，儒家思想成为无数读书人谋生的手段，儒家思想中活泼泼的，“于变时雍”的精神被功名利禄吞噬了。自清末至今，欧美文化以强势冲击中国文化。中国人经过了长期的抗争，挺立于世界民族之林。然而，站起来的中国人所面临着的是内心的焦虑、精神上自我认同的困惑。一个民族的强大不仅仅取决于身体的强壮和物质家园的豪华，更取决于强烈的文化认同感和精神家园的和谐健康。在历史上，儒家文化以不同的形态解决了中国人的精神归宿，超越的追求和现实关怀问题。如今，面临生活意义和自我认同的危机，我们把目光投向文化世界的深层，去寻找道德伦理的智慧。

儒家的精神首先是创造性的生命精神，是人对宇宙的一种根源感。天地把一种广大悉备的生命创造精神赋予了人类。因此人有一种刚健自强，生生不已的主体精神。面对现代世界物欲横流的境况，我们不得不问：红尘滚滚，人海茫茫，有几人是富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的大丈夫？我们离那“太虚为室，明月为烛，天地间挺立行走；至诚不息，精进不已，安身立命大做人”的生命境界还有多远？

儒家文化的人文精神就是孔子的“仁学”精神。“仁”，一方面是人的内在的道德自觉，是人的本质规定性，它凸显了人的道德自主性；一方面是“天、地、人、物、我”之间的生命感通，是“天下一家，中国一人”的价值理想。这样的解释引导我们在宇宙中重新思考自己的位置，在历史中寻找自己的人生坐标，“天地氤氲，万千微，因一点灵名成百代过客；阴阳翕辟，毫霎感动，会三分机缘著壮志豪情”。儒家思想那种以天下为己任，经世济民的忧患意识源自于人生、宇宙的深层。正因如此，每当中华民族遭受磨难之时，这个民族中最敏感的心灵总是能够听到生命源头的召唤，发时代之先声。在这种意义上，我领会着“乾道变化，各正性命”和“周虽旧邦，其命维新”的深层内涵。