一本好书在于它让读者走上崇高之路，走向远方，于高远处回望，给自己重新定位；同时它也引导读者倾听自己心灵的律动，摒除浮躁与喧嚣，打点内心的田地，培育良好的心灵生态。更重要的是它能对先贤们对世事人生的洞彻之见进行当代阐释，从而让读者从书本走向现实生活，书成了沟通古人与今人的桥梁，成了思想与行动的媒介，读者从读有字之书转向读无字之书。《中国儒学之精神》巧妙地完成了这一过渡。管理智慧和自觉意识两章体现了学以致用、求学为己的基本精神。通过各家思想的铺陈与比较，作者打开了一个窥探更广阔世界的窗户。每个时代都有自己的热点问题和焦点问题，所以说，儒学在任何时代都是新儒学。书中对梁漱溟、熊十力、马一浮、方东美、唐君毅、牟宗三、徐复观诸公作了思想素描，这就把我们的思绪印象了现当代的中国。他们是思想的标符，代表着中国人对民族和文化出路的探索。

在过去的一百年中我们的传统文化连遭厄运，先民们接人待物的那个生生不息的宇宙景观已从国人视野中消失。我们接受着科学的教育，然而，对科学理解的褊狭和文理分科造成的支离，使大部分受过现代教育的国人仍停留在牛顿时代，他们持有的是机械的宇宙观。持有机械宇宙观的人，视自然、社会和人为机器。满眼是物，目中无人者何来“仁爱”？机械的宇宙观培养不出自觉的人，只能制造出没有灵魂的自动机，学生的心理健康状况考验着中国的父母们。这是中国教育深层的痛。儒家哲学是教化的哲学，儒家的教育是生命的教育，而不是生物的教育。它主张发心明德、参赞天地化育，德业并进。《大学》的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”和《中庸》的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”把教育的目的说得最为透彻。我们的大学要研制“机器人”，但不是要培养机器人。

建国君民，教学为先；化民成俗，其必由学。教育关乎国家、民族和人类的命运。梁任公曾言：“不患中国不为独立之国，特患中国今无独立之民。”他主张，求真自由，真独立者须把破除“心奴”放在首位。当下，教育的空壳化造成的“空心人”比“心奴”更可悲。在这种意义上，今天的教育担负着培养“有心人”和破除“心奴”的双重任务。儒家的教化思想是吾国吾民的未来和希望。

从更深广的角度来看，人类通过科学和技术不但从外部世界汲取了巨大的力量，而且拥有了毁灭自己的力量，原子弹的爆炸和温室效应是最显著的标志，它预示着人类的未来不取决于科技发展的程度，而取决于人类能否用道德的力量驾驭科技的成果。这个关乎人类生死存亡的大问题已经超出了个体的心性修养和人生境界的提升，以什么样的价值观念引导科学的发展才可能保持人类的绵延？人类需要在这个问题上达成共识，从而托住那把悬在头上的达摩克利斯之剑。带着这个人类共同的难题，重温孔子的“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉”就有另一番滋味，另一片天地了。

儒家思想体大思精，我们需要找到登堂入室的门径，需要把前人们的智慧结晶化入伦常日用之中，《中国儒学之精神》是一本入门的书，辅之以元典，可渐入佳境；辅之以历史，可知群体生命的涌动。细心品读，自有神妙在其中，因为好的老师总是把最鲜活的东西教给学生。

（责任编辑：堇苓蒹葭）