做事要尽心尽力、要高调，

　　做人本身要低调

　 　第二，《道德经》告诉我们，世间万物都有两面。它有句话说得好：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”后面又说，“有无相生，难易相 成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”任何事情都有两面，都是对应的。不了解这点，人们就会做出不明智的举动。“企者不立，跨者不行；自见者不 明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”垫起脚尖想站得更高一些，反而站不稳；勉强跨着大步想走得更快一些，反而走不远；经常自我表现反而名声大不起 来，经常自我夸耀反而没有功劳，自高自大反而不能被认可并获得尊重。所以，做事要尽心尽力、要高调，做人本身要低调。那么应该怎么做人呢？《道德经》里有 几句很精彩的话，“知其雄，守其雌，为天下溪。”“知其白，守其黑，为天下式。”“知其荣，守其辱，为天下谷。”就是说，我知道自己是一只雄赳赳的大公 鸡，但我宁可看起来像一只任人欺负的小母鸡；我觉得自己很明白，但我宁可表现得不那么精明、那么明白；我可以得到很多荣誉，但我宁可把荣誉让给别人，有过 错自己承担。我们的老祖宗经常用溪、水、谷，来比喻道，认为“道”就像“山谷”一样空空荡荡，但催生万物；像小溪流一样，很低下，但水都往下面汇聚。“上 善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，就是说水差不多接近于“道”，水是很柔的，不张扬，不争强好胜，愿意处于低位，但却能够滋润万物。 这一点，我们都很有体会。你做出一点成绩，只要把荣誉给上级，给部下，自己不争功，你会干得很开心，活得很开心。

　　学会修心养性，

　　追求“致虚极，守静笃”的境界

　 　另外，《道德经》还要求我们学会修心养性，追求“致虚极，守静笃”的境界。这点我们都有感受，现代社会物质精神生活都丰富，但心很烦、很躁。心静不下 来，对身体不利，对工作也不利。老子希望人们“专气致柔，能婴儿”，就是要回到像婴儿一样的状态，回到宁静的状态。怎么样才能做到这一点呢？比如说我自 己，我的事情很杂很多。做媒体风险很大，一个字的差错就可能产生很多问题。而且除了报业集团的事，还有关爱行动、文博会、创意文化中心等几摊子事，都是丝 毫松懈不得的。但不少人觉得我比较洒脱，好像不太干活的样子。实际上我干活一点儿也不偷懒，只不过是干活的时候顺势而为、顺其自然，在不刻意、不经心间干 了活。所谓“无为而治”。“无为”，看上去高深，其实也不难做到，《道德经》中的“无为”，指的是不刻意而为，好像不经心地去做，就像鱼在水中游，就像我 们平常的呼吸，很自然地做。比如走路，如果刻意去走，手脚都不知道怎么放，就很难受了。所以要做到自然地、不刻意地去“为”。做工作的时候，老子告诉我们 一个标准，他认为一个国家也好，一个单位也好，治理的最佳状态是“太上，不知有之”，最高境界是根本没有刻意的感觉，让人家感觉不到领导者的存在。我来上 班，就很自然地把本职工作做好；第二个境界“其次，亲之誉之”，这是儒学追求的境界，就是受到亲近和赞誉；再其次呢，老子说是“畏之”，就是让别人害怕； 最后呢，“侮之”，就可能是扔西瓜皮了。所以要争取“不知有之”的境界。管理一个单位，要“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。”意思是说不要轻易 去发号施令，所谓“贵言”，就是越少讲话越好。事情做完以后，让老百姓都说，我本来就是如此。这就是“不知有之”的境界，如果能够这样，作为领导，就很轻 松了。我们要追求的是这个境界。