立志

做人的第一件事情就是立志。给自己一个明确的目标，一个方向。许多人并不是智力不如别人，意志不如别人，条件不如别人，而是许多时候没有确立远大的志向。曾国藩曾经说过人若能立志，那么就可以做圣人了，做豪杰了，还有什么事情不能做，又何必借助别人的力量呢？他认为君子之立志也，必须有民胞物也，为大众谋求幸福之量，有内圣外王之业，而后不添于父母之生，这样才不愧为天地之完人。

曾国藩在给弟弟的家书中提到读书要有志有识有恒，有志则断不甘为下流；有识则知学无止境，不敢以一得而自足，才不会像河伯之观海如井蛙之观天；有恒则断无不成之事。这三方面缺一不可。曾国藩在给弟弟得家书中曾记载：“余早年于作字一道，亦尝苦思力素，终无所成。近日朝朝暮暮摹写，久不间断，逐觉日异而岁不同。可见年无分老少，事无分难易，但行之有恒，自如种树畜养，日见其大而不觉耳……细思不能主一之咎，由于习之不熟，由于志之不立，而实由于知之不真。若真见得不主一之害废学，便如食乌喙之杀人，则必主一类。不能主一，无择无守，则虽念念在四书、五经上，亦只算游思杂念，心无统摄故也，况本为歧念乎？”

脱俗

曾国藩喜欢安静地在书房清晨观看朝阳。天将破晓雄鸡一声高唱，万物都无声无息，只听到远处的钟声。

曾国藩的高雅脱俗之性主要表现在：一是追求淡泊的生活状况；二是出仕后平静的内心境界。淡泊者不求名利也。曾国藩就此做出解释：“淡泊二字最好，淡，恬淡也；泊，安泊也。恬淡安泊，无他妄念也。此心多名快乐啊！而趋炎附势，蝇头微利，则心智日益蹉跎也。”

人间多少烦恼，寻来寻去，归根结底是贪图名利富贵，一旦求名图利，就再也谈不上快乐了。曾国藩是一个清醒的人，他认为：“乱世之名，以少取为贵。”人生在乱世，世态发展皆在混乱之中，何谓富，何谓福，都是很难说清楚的，所以人生少取为好。

谦虚不傲

谦虚不傲是曾国藩成就大业，修成大儒的秘诀。后人龙梦孙在《曾文正公学案》中评价道：“惟其谦虚也，故常以事理无尽，不致以才智自矜。其接物也，则小心翼翼，无一人之敢慢；其赴公也，兢兢业业，恐一事之或忽；以事务莫测，所推之或误也，则时思以博于人；以国事万端，才力未逮也，则举贤共图如不及。”

曾国藩在给家人的家书中就提到说：“花言巧语悦人，只是扰乱自己的心神。闲言碎语渡终生，亦一定会扰乱你的精神。真正的高人从不自夸，夸夸其谈的一定不是高人。”

谦虚者，和气对人，善让人也。它体现的是一个人的修养和品德，一种博大的胸襟。谦让并不是胆小怯懦，而是人生的一种智慧。在生活、工作和学习中必须学会谦虚，只有懂得谦让才能赢得别人的信赖和支持，从而为事业的成功打下基础。不懂得虚心谦让，而一味地表现自己炫耀自己只能说明自己无知和鄙陋，有时候还会处处树敌。懂得虚心谦让才是人之大者，它不仅仅局限于一时一事，而在于每时每事上。谦虚来自沉静，“常沉静，则含蓄义理，而应事有力”，故谦虚存在于人际之间。谦让不只是为自己之完美，也是为了感染和融化周围的人；谦让事一种积极的心态，它放弃的是一些无关紧要的东西，追求的是腾出来的更广阔的空间，积蓄成功的助跑区。

勤俭持家

曾国藩没有给子孙留下多少金钱，然而他留下的却是一笔丰富而巨大的精神财富。从小接受良好家庭教育的曾国藩认识到父母是子女最好的老师，要培养子女高尚的品德，就必须从自己做起。

清朝衰落之期，眼见八旗子弟之堕落，使他认识到国之衰由惰性引起。越是处于极盛之后越要倍加小心，月中则炅，月盈则亏。曾国藩感觉到天下平庸之人都是因为惰性而导致失败的。他在家书中提到：“吾家现虽鼎盛，不可忘寒士家风味，子弟力戒傲和惰。戒傲以不大声骂仆从为首，戒情性以不晏起为首。吾则不忘落市街卖菜篮情景，弟则不忘竹山场拖碑车风景，昔日苦况，安知异日不再尝之？”

曾国藩生平也是以勤字自勉，勤俭自持。在朝服官20年，没有像大多数人一样污染官宦习气，饮食起居，一直遵守着寒素的家风。他时常告诫子女们早晨要早起，不要扔掉了高曾祖考以来相传之家风，故持家必以勤字为主，福不多享，少用仆婢，少花银钱，自然惜福矣。势不多使，则少管闲事，少断是非，无感者亦无怕者，自然悠久矣。

曾国藩一生重视家庭教育，并形成了系统的家庭教育理论和方法。不仅对于自家的兄弟子侄的教育卓有成效，对士大夫也有广泛的影响。 

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