《礼记·礼运》说：“圣人所以治七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之?”七情指喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，十义指父慈、子孝、兄友、弟恭、夫义、妇节、长惠、幼顺、君仁、臣忠，礼就是规范人行为的准则，遵从这些准则以达到社会中人与人的和谐相处的目的。《礼记》认为这种人伦秩序规范的本源根植于宇宙大自然之中，即从根本上说礼来自于道。《礼运》说：“故礼者必本于太一，分而为天地，转而为阴阳。”这也与老子的观点一致。按照老子的观点，道产生了万物，也产生了人和人类社会，道是自然万物、人与人类社会的本根，道的德性就是生长化育的功能，人的生命、人的生活和人类社会的发展同样离不开道的能生之德，所以，人类社会中人与人的行为规范，即现代伦理学的道德规范要以道的能生的德性为本根，这一点也为伦理学的诸内容所证明，伦理学的目标也在于建立一个有利于人与人相处，有利于人类和谐发展的社会。

孔子对道的生生之德是有深刻感受和认识的，他在《论语·阳货》中说：“天何言哉!四时行焉，万物生焉，天何言哉!”天并没有说什么话，但它却推动宇宙大自然的运行，它使万物生长繁育。这里的天就是天道，就是老子的生养万物之道。道有天道，有人道，天道生养自然万物，而人道维护社会的和谐发展。孔子正是把天道与人道结合起来，把道落实到人间，以仁爱作为人间伦理道德法则的根本。

既然老子的道德和孔子的仁爱涵义相一致，那怎么解释老子的“绝仁弃义”呢?从老子“大道废，有仁义”(第十八章)这句话，我们知道老子在论述大道和仁义的关系上有个先后的顺序。老子的理想社会是大道倡行的社会，在这样一个社会里不用提倡什么仁义，人们都自然地遵从大道的要求，所想所做都符合道，提倡仁义反而是多余的。历史无情地发展使大道不再倡行，私欲、对物质的占有欲支配了人们的生活，这种社会现实就不得不提倡仁义，并按照礼的规范去做了，正如老子所说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”(第三十八章)当道德丧失，社会充满不仁不义的行为时，就要以礼来约束了。“当人类社会失去了道德的制衡能力而只能靠僵硬的礼来强人就范时，祸乱就成为不可避免的了。”(《老子评传》第217页)这样的礼，是社会动乱的开端，当然就是“乱之首”了。

老子和孔子的思想不仅是中国文化的根，在当代社会，它也超越了国家、民族和宗教，无论是对于生态伦理，还是对于人类社会的伦理道德，都是具有建设性的。

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