礼仪在其传承沿袭过程中，不断发生着变革。中华礼仪，向来由两部分组成：一为礼制，二为礼俗。礼制是国家的礼仪制度;礼俗是民间习惯形成的礼仪习俗。从人类学角度考察，礼俗是先于礼制的。原始社会，氏族部落的礼仪完全处于一种自在状态，只是为本部落或本地区民族的生产有序而建立的行为规则，而且是约定俗成的，没有人为的强制性。礼俗具有自发性、自在性和随习性的特点，所以它可以自在自为地传承发展，以至形成了后来丰富多彩的格局，创造了灿烂的中华文化。礼制则是阶级社会的产物，是伴随着国家的产生而产生，也是伴随着国家的发展而发展的。当物质生产和精神文明的发展使氏族部落逐渐融合统一，产生了阶级和国家之后，统治者要求国民的行为规范和统一，于是便产生了朝章法典、礼仪制度。最初的礼制是承袭先进部落的礼俗制定的，然后以此去规范万民百姓。在礼制的发展过程中，也不断吸收了民间的优良礼俗，同时又淘汰一些过时无用的礼制，礼制就是在历史的传承与对民俗的借鉴中不断改造发展起来的。礼制把原来礼俗的规格提高了，使其庄严神圣，规范统一，而且被更广泛地使用。礼制的主要功能是维护国家的统一和兴旺发达，而礼俗则使社会处在井然有序又充满着温馨和美好的人生情趣中，二者互补互用，共同保证了人际交往和社会生活的有序进行。

礼仪的演变有其内部的思想哲学根源。历来统治者都把礼仪作为确立伦理道德观念，调整人际关系和社会生活的准则。在礼仪方面，儒家文化是正宗，是主流，儒家的礼教影响着我国几千年的变化，成为中国文化之精魂。儒家学者宣传“礼教”，提倡以修身、真诚为本，认为在各种伦理关系中，对人诚实无妄才是礼的最高境界。在人际关系中，要以“中”为用，“中庸”的表现形式就是礼。为了求得社会的和谐、统一，儒家将各种人的关系划分为五类，君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，谓之“五伦”。各类人际关系中都规定相应的道德规范，这就是君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友信诚。这些道德原则化为具体的行为规范，就是各种各样的礼仪。此外，道家崇尚自然无为，主张废除礼仪道德;法家主张以法代礼，实行强权政治;墨家以义代礼，主张平等、博爱、利他。这些学派都分别影响着后代礼仪的发展，形成了灿烂多姿的中国文化。

礼仪的变化还与法律的发展有关。礼仪和法律都是社会公认的行为规范，但二者维护规范的力量不同。法律是依靠国家的权力来维护的，带有明显的强制性，而礼的维系力量主要来源于文化传统、风俗习惯、社会舆论和道德。随着现代社会的发展，法律不断被具体和完善，法律与礼仪相互融通。一方面，许多礼仪规范变成了法律，如保护环境、保护妇女儿童合法权益等;另一方面，一些原先作为法律的内容，也被划为礼仪的领域，如服饰、称呼等礼节。

礼仪在中国是一种文化形态，它既包括一套以仁、义、礼、智、信为中心的价值观念，也包括一系列以礼节仪式为内容的风俗习惯。这些礼节仪式的形成和发展，是人类文明的结晶与标志，从而使人和动物、文明和愚昧区别开来。应当看到，礼仪在其发展和演变的过程中，一方面起着调节、整合、润滑各种社会关系的作用，作为一种无形的力量制约着人们的行为，使人们循规蹈矩地参与社会生活，达到国泰民安的目的;另一方面，礼仪中的繁文缛节又逐渐成为妨碍人的个性自由发展、阻挠人们自由交往、窒息思想自由的枷锁，逐渐被时代所抛弃。每一个时代的仪式和礼节都会有所变化，礼仪的演变随着时代的发展而加快，但其所蕴含的基本精神，即相互尊重和信任、信赖和友谊，从来都是一致的。

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