老子哲学是以“道”为最高范畴的哲学，而道家的道论是以“无”为基础的道统有无论。所谓“无”本论就是指道家以“无”为本的思想。在《老子》一书中，老子第一次超越于“无物”、“无名”、“无为”、“无事”、“无味”、“无兵”、“无欲”、“无疵”等“无”的殊相，使“无”在不同的语言环境中具有不同的意义。

老子认为好的统治者应该无知、无欲、无为、谦下不争，模仿道的特性，从而少些欲望，不去攫取、少些争斗。他主张：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”这对百姓是有益的，这样百姓就可以少被杀戮，过幸福安定的生活。说老子小国寡民也好，复古倒退也罢，但我们不能否认，这时老子的确是站在了普通百姓的立场上——反对因为统治者难填的欲壑，而轻视普通百姓的生命与生活。老子无为的统治思想在当时虽然没有被当权者采纳， 战国末期秦始皇还是以武力征服天下，但秦朝的暴孽统治并没有维持多久，不到两代就以亡国告终。

而汉初的统治者则因为采取了老子的“无为而治”作为指导思想，才得以使统治稳定下来。以后的历代封建王朝所出现的盛世与治世，都与统治者能够把老子恬淡无为的思想运用于国家治理当中是分不开的。只有统治者少些欲望，人民才会少被役使和杀戮，人民的生活才会幸福安宁。老子推崇一切顺其自然，清净无为，并告诉人们无为的好处。他以水为例，水虽然柔弱，虽然“谦下”、“不争”，但“攻坚强者莫之能胜”。这里他所谓“柔弱”、“无为”并不是主张人们什么都不去做，而是建议人们改变生存竞争的方式，不去死命地争夺，不去无情地杀戮，不去强求什么，顺应自然，这样才能达到实质上的最坚强有为。这些都是很有智慧的生活哲理。