超越这个话题，是我们今天的生活中，经常讲到的。什么是真正的超越，超越在于对于现实清醒的认知，而这个认知就在于我们能够辩别生活中所有的纷杂中，有什么是恒定不变的，它的本质是什么。

先说一个题外话。乾隆皇帝下江南的时候，走到各处观赏纷纷世象，他问了很多随意的问题，但是有时候他会得到出人意料的答案。在金山寺，他问当时寺中禅宗高师法磐，他说每天长江来来往往这么繁华，一天大概要过多少条船啊？法磐大师跟他讲，说两条船。乾隆说怎么一天就只有两条船呢？法磐说：一条为名，一条为利，整个长江无非两条船。这就是司马迁在《史记》中所说的，世上熙熙皆为利来，世上攘攘皆为利往。那么，另外人心中所看重的就是名了。所以，名与利多少人的奔波最后可以归结为这两个基本的支点。那么，在《庄子》中，对名和利是怎么看的呢？《逍遥游》里讲到了这样一个故事：尧让天下予许由。

尧和舜这是被大家公认自古而今圣人之首，会认为他们天下明君贤主的一个代称，但是尧呢还是很认真的对许由说：说先生我看到你就知道，日月出而爝火熄，当天地日月这些光明永恒的星象都出现的时候，我们还用打着火把，在大白天打着火炬去找路吗？显然这点火炬是该熄掉的；天如果要下大雨了，万物都已经受到了甘霖的滋润、浇灌，我们还犯得着每天担着水桶，一点一点去浇花吗？用不着了。他说先生，我看到你就知道，我来治理天下，就好象火炬遇到的阳光，好象是一桶水遇到天降甘霖一样，我是不称职的。所以我请求把天下让给你。大家看看，这辞让的还不是小官位啊，尧出来要把天下让给许由。许由又怎么说呢，许由淡淡的说：你治理天下已经治理得这么好了，那么我还要天下干什么？我难道就图个名吗？名者，实之宾也。他说一个人实是主，名是宾客，难道说我就为了这个宾官而来吗？所以他说算了吧，许由接着说了很经典的一种比喻：鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹（《庄子•逍遥游》）。他说一个小小的鸟，在森林里面，即使有袤的森林，让它栖息，它能筑巢的也只有一根树枝，他说偃鼠饮河，一条汤汤大河，一个小偃鼠说我去喝口小，他能喝多少啊，果腹而已。喝饱了他的小肚子，他也再喝不进了。

这言外之意呢，人生有涯不管你拥有多少，我们想想，一个人这一辈子，你能吃多少饭，你能住多大的面积，人往床上一躺，你占的地方到底能有多大？不管你住的600平米的毫宅，还是非曲直1000平米的毫宅，你其实住的自己的空间到底能有多大呢？有时候淡泊为大，就是这样的一种宁静致远，这样的一种淡泊心智，可以把天下都辞让出去，这照样是一种非常大的情怀。也就是说，人看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的权衡，这是不容易的（于丹心语）。

我们今天的生活，往往是什么呢？往往是无事忙。我曾经看过这样一个比喻：说有一个人有一天想要往墙上挂幅画，然后就忙忙叨叨地找来了锤子，找来了钉子，一钉，发现说这个钉子吃不住这幅画，那怎么办呢？说我得打一个小木头锲子，让这个钉子能够吃住，然后就去找木头，找着了以后说不行，我必须得去找把斧子，就找斧子，找着以后觉得斧子也不行，得锯，又去找锯，找到锯条以后说没有这个手柄，然后又去找手柄，就这样一轮一轮找下来，等到他把所有的东西都凑齐的时候，他已经不知道要干什么了，他早就忘了那幅画了。其实这有点象我们今天的生活，我们今天的生活像黎巴嫩著名的诗人纪伯伦说的那样，我们已经走得太远，以至于我们忘记了为什么而出发。很多时候我们会置身于这样的茫然中。我们在行走，我们在奔波，我们终日碌碌，但是我们忘记了为什么而出发。