吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

我的语言很容易理解，也很容易实施；然而却很少有人能透彻理解，更少有人能坚持实施。我的言论中隐藏着微言大义，我的行事中潜伏着根本原则。正是因为没有了解我的微言大义而只停留于文字表义，正是由于没有体味到我的根本原则而只看我的行事表象，所以就不可能真正了解我。真正了解我的人少，真正取法我的人更难得。所以超凡入圣的人就好象外着破衣内怀宝玉一样。

“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”

老子所说的“道德”法则和修行在起步的时候都是非常简单平易的，说的都是家喻户晓、妇孺皆知的道理，所以才说很容易理解和实施。但是为什么老子又说“天下莫能知，莫能行。”呢？就是因为“人好径”——人们都喜欢走自以为是的近路和邪路。

道德的原则就是“曲则全”的，是“大直若屈”的，是“大巧若拙”的。道德修养在最开始的时候就是一般人所说的“走正道”、“行善积德”。走正道是很辛苦的事情，因为它比走邪道往往要付出更多的努力与艰辛，而且见效也很慢。特别是容易受到“走邪道”的人的引诱而把持不定。所以坚持道德的立场需要智慧、勇气、信心和毅力。愚蠢的人走不了正道，小聪明的人一样也走不了正道，只有大智慧的人才能坚守道德，奉行正道。

好比穿越红灯，本身不是什么大事，一般情况下似乎也不会有什么严重的后果。但是就有人死在这上面，这是直接的影响。穿越红灯从深一层的意义上来说，意味着的是漠视社会规则。坚守道德的本质就是自我约束，随意穿越红灯一定程度上代表了自我放任。如果一个社会普遍流行的都是穿越红灯无所谓的思想，那么大家就都是“畏罚不畏法”的思想状态。这样的思想状态普遍流行的时候，社会就危险了。

“言有宗，事有君。”

说什么话，做什么事，只从文字上去推敲，只从表象上去认识是没有多大意义的。关键要领会内在的神髓。有句名言说，第一个说儿童象花朵的人是天才，第二个再说就是庸才，第三个再说就是蠢材。简单地不假思索地模仿是没有意义的，哪怕说的是再好内容也一样。

除了语言上的模仿，还有行为上的模仿。老子在第三章上提出了“不尚贤”的思想，为什么不能“尚贤”？就是因为这样“民”要“争”。如果人人争着当“贤”人，当然没什么不好。关键是模仿“贤”的外表而忽视“贤”的内涵才是老子要坚决反对的。

脱离了“贤”的内涵而仅仅是模仿“贤”的外表，就象是瓶中的鲜花，美丽但不持久。而缺乏以道德为根本的、仅仅是外在表现“贤”的模仿行为，不过是“道之华而愚之始”， 最终也必将走向道德的反面。

修行道德，应该是得“意”而忘“言”的。

“言”只是用来了解道德的工具，了解完了就不要再拘泥于“言”。道德的修行可以依靠文字语言传达的部分非常少，文字语言会随着时代变迁而发生变异，即使不变异，在脱离当时、当地、当机的背景下也会产生很多歧义。

所以学习“言”要穷其根源，学习“事”要把握主体和本质。

“夫唯无知，是以不我知。”

第三十三章说：“知人者智，自知者明。”“知”就是了解和认识人。孤立地从文字语言的角度来了解老子，那么就不是真正地了解他。了解他一定要读懂文字背后的东西，要从实证的角度去体验老子的思想来源。

“知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。”

普通人人生得一知己尚且不易，更加不用说象老子这样的圣人。真正明白老子的人哪怕在历史的长河里来看也是凤毛麟角的，真正取法于他就更不容易了。能够真正明白他、以他为师、取法他的无为之“道”，那也就是“圣人”了。

“圣人”是怎样的人呢？是“和光同尘”的，是“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”的。“圣人”注重的是内在的修养而不求外表的华丽显赫，是“大丈夫处其厚不居其薄”的。“圣人”的外表看起来并不起眼，一如普通人，甚至还不如普通人。只有他的内在才是伟大的，是与“道”、“天”、“地”合一的。

（责任编辑：地理公主）