编者按：道家不仅强调修道，还强调德行的修养。所以，在养生上，内政的修行往往比外在的保养更加重要。

有的学者把老子的“道”与古希腊哲学家赫拉克利特的“逻各斯”相提并论，认为这两个范畴的内涵非常接近。赫拉克利特的“逻各斯”是永恒的存在，万事万物皆依“逻各斯”而产生。但它不是任何神或者任何人所创造的，而是创造世界的种子，是一种“以太”的物体。“逻各斯”无时无处不存在于自然界和人类社会，但人们却不能感觉到它的存在，然而它的存在是确实的。

道冲，而用之或不盈也。渊兮！似万物之宗。挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮！似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

——《老子·第四章》

大道是无形的，也就是说是形而上的道，既然是形而上的，那么人们要认识道就是困难的了。但是，要养生，必须掌握养生的“道”，不掌握这个“道”，怎样养生呢？实际上，很多人都想养生，但是绝大多数都不能掌握养生的“道”，这样，养生就成了空谈。

养生之道就那么难吗？当然难，要不然满天下都是长命几百岁的人，要想长命百岁不下一定功夫是不行的。一般道德圆满的人都比较长寿，所以《老子》这部书又叫《道德经》。老子认为的道德是什么含义呢？它并不是指我们社会上一般说的道德规范。老子认为，明道者才有德，这个“德”就是指能够明了“道”的人的一种修养。按照老子的观点，仅仅做一个好人还不行，还要明了“道”，不明了“道”的人，不叫有“德”的人。

《老子》整本书都在教导我们如何明了“道”。“道”是无形的，老子认为，要明了“道”，需通过“道”的作用来了解。当我们看到日月的生起落下，四季的交替时，我们就明白了地球自转与公转的“道”，那么，对于养生的“道”的理解，要从我们身体失去平衡的想象去了解。所以，身体平衡的时候固然是一件好事，但是，那时的“道”隐含得最深，不容易被发现，这也是久病成医的道理。

“道”的作用是“冲”出来的，什么时候“冲”呢？都是在“不盈”或出现“渊”的时候产生的。好比水一样，出现深渊不满的地方，水才能飞流直下，这就是“冲”的现象。从客观上说，万物的规律就是通过运动表现出来的，不平衡才会发生运动，人体就是一种运动上的平衡。所以说，“道”的平衡首先是一种运动上的平衡，不是静止的平衡。人体的平衡也是一种运动的平衡，不是静止的。人体是要来被使用的，若不使用，人体就成了石头。虽然天长地久，但又有什么意义？那就如同死了一样，还谈什么养生！养生该静则静，该用则用，不能偏废，用而不失平衡就是养生最根本的“道”。

老子认为，只有“虚空”的地方，才能产生“有形”。好比人的子宫一样，只有在一个空的状态才能孕育生命，肠胃不空也不能吃下东西。所以，空是“万物之宗”，从主观上讲，人要掌握养生之道就要“谦虚”。老子不但让我们了解了“道”在运动中掌握的道理，同时也指出了对待学习的态度。没有谦虚的态度，就不能学到新的东西。

要谦虚学道，首先不要傲慢，克服傲慢首先要“挫其锐”，就是把我们思想上过于执著，或者形象一点说，就是那个“冒尖尖”的东西“挫”掉，心态平衡了，也就容易吸收新鲜的观念。从养生的角度上说，人体上有失于平衡的地方就是我们“冒尖尖”的地方，这些地方往往是一个病灶，比如我们身上长了一个“包”，皮肤本来是平展的，突然它“冒尖尖”了，说明我们的身体有了毛病，虽然这个“尖尖”很小，但是它却能体现身体的大疾患，我们要给予足够的重视，也不需要过于紧张。

只有解除了我们的傲慢态度，对于小问题不忽视，那么就能最早、最容易的化解矛盾，解其纷争。这样，我们的精神和肉体就能融为一体，不会发生对立甚至对抗。老子用了形象的比喻，就是“和光同尘”，精神和肉体，形而上的道和形而下的体，像两束光一样融合在一起，其明晰度就好像似有似无，像尘土和成泥一样不分你我。那么，“道”和“体”就相平衡了，养生长寿的目的就能够达到。

《黄帝内经》说：自古以来，都以通于天气为生命的根本，而这个根本不外天之阴阳。天地之间，六合之内，大如九州之域，小如人的九窍、五脏、十二节，都与天气相通。天气衍生五行，阴阳之气又依盛衰消长而各分为三。如果经常违背阴阳五行的变化规律，那么邪气就会伤害人体。因此，适应这个规律是寿命得以延续的根本。

我们的身体从一出生就是阴阳不平衡的，或偏阳盛，或偏阴盛，这两种体质哪个更好呢？过犹不及，无所谓好坏。阳虚的人有阳虚人爱得的疾病，阴虚的人有阴虚人爱得的疾病，所以阳虚的人平日以助阳温热为保健，阴虚的人通常以滋阴祛火为养生。尽力达到阴阳平衡，才是健康的保证。

（责任编辑：青城论道）