老子在说“知人者智，自知者明”的时候，其跌久“自”，还是指人的个体自我，指我这个人。不过老子没有将自己的眼光停留在个体的自我意识上，他在继续向前探索，使自我意识得到了升华。

比如他说：

故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

在这里老子直接用了“我”字来表示自我。不过这里的“我”已经不是一般的个人自我，而上升成了群体的自我，它代表着一群人、一种人，亦即圣人。

圣人与常人用什么区别？老子做了描绘。他说：

圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心；百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

在老子看来，圣人不同于常人的地方有两点：一是，他“以百姓心为心”。也就是说，在他的身上凝结了众多人的共性。二是，他“德善”、“德信”。也就是说，在他身上凝结的这种共性，不是一般的共性，而是人身上共有的优秀品德，是善的品德和信的品德。这两种品德，标志着人的本性和本抟。由此看来，站在圣人的高度说，自我已经具有了人类代表的意义。

不过，在自我完全升华为人类自我的时候，也正是人将自己与其他物类并列起来的时候，也正是人寻找到了自己的源头，寻找到了自己源头的源头，寻找到了宇宙源头，并站在宇宙源头对自己进行观察的时候。

老子将宇宙之源称为“道”，将站在宇宙源头观察人、观察人世称为“执古之道，以御今之有”。他说：

执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道幻。

也就是说，能够知晓宇宙之源，能够站在宇宙的源头来观察现今的人世、现今的人，这才合乎事物的规律，这才能对现今的人世和现今的人有个透彻的认识。

为什么将宇宙之源称为“道”？为什么必须站在道的角度观察人？要理解这一问题，尚须继续顺着老子的思路往下走。

唯之与阿，相云几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮棋　未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷，澹兮其若海，飏兮若无止。众人皆有以，而我独载金碳似鄙。我独异于人，而贵食母。

在这里，老子首先列了圣人与常人的不同之处，其中包括：常人将人世视为节日的庆典，挤在熙熙攘攘的人群之中，高高兴兴，而我却淡淡泊泊，像一个未明的婴儿，混混纯纯；常人好像很富有，而我却昏昏沉沉；常人目光犀利，而我却愣愣怔怔；常人都好像有什么新的发现，有什么新的收获，而我却一直顽固守旧，显得又古老又孤僻。

其次讲了我与众人不同的源由。在老子看来，作为圣人的我，之所以与常人有哪此多的不同之处，原因在于我的身上集中了人们的共有的善笥和信性，而我之所以拥有善笥和信性，关键在于我“贵食母”。

什么叫做“贵食母”。

“贵食母”，就是注重遵照母体遗传给我的原本之性。

我的母体是什么？

在老子看来，也就是人类之本、人类之根，说的具体一些，就是创造出人来的自然环境，他称其为“天地”。

为什么是指天地而不是指某个人呢？

那就是因为，作为圣人的我，已经不再代表某一个个体的人了，而是代表出类拔萃的人，代表人类中的先进阶层，或者进一步说，它代表着人类。

在老子看来，人类是由天地产生，所以以天地为母体，他说：

天下有始，以为天下母。

无名天地之始；有名万物之母。

其意是说，天下万物都有个开始，这个开始也就是天下万物的母体。这个母体不是别的，就是天地。在天地产生之前，宇宙混然一体，无形无象，无法用语言来表达，所以称为“无名”；天地是宇宙中出现的第一对有形有象，可以用语言表达的东西，所以称为“有名”。

天地是万物的母体，人是万物中的一员。当认识到这两点的时候，当寻找到了自己的母体并将自己与万物并列起来的时候，也就是人对自己有了类别自我意识的时候。

不过老子还没有停止自己的探索，他仍在创根究底，追寻人的最终根源，追寻天地的母体。

在他看来，所谓母体，那一定与子体不同；如果相同的话，那也就是子体自身了，如何称得上是母体？

人的母体不是人，而是天地；天地的母体也不是天地，而是与天地根本不同的东西。

天地具有多种属性，而最根本的属性是有形有象，可以看见，可以听见，可以触及，按照母体与子体根本不同的逻辑推论，天地的母体肯定是一种无形无象的东西，看不见，听不见，摸不着。