人的存在大体上分为认知、伦理和审美三种方式。“审美生存”是相对于其他生存方式而言的，是对认知、伦理的审美化，是人的生存态度和生存方式的审美化。庄子始终从人的问题出发，以是否符合人性作为衡量一切关系的标准，他以“道”观物，反对世俗的知识和道德观，还原它们的本真美，把人与世界实用、功利的关系转变为审美关系，把人的现实生存世界转变为审美生存境界，其生存思想的实质是对世界和人生的诗意把握。

　　审美人生观对现实生存的批判意义

　　庄子认为，异化社会的人虽然非本质化了，人的本性却是美的，人可以“复其初”，使审美生存成为可能。庄子以人的生存、生命为大用，以心灵的无限开放与自由遨游为审美生存方式，还原人的本质，把人的生命存在作为审美对象。道是自由的象征，体道就是打开封闭的心灵、走出世俗之心的过程，丧“小我”后见真“我”，是一条超越社会苦难和自我局限的自由之路，是一种审美人生的体验。审美生存是对现实生存方式的反叛，也是对日常生活和经验世界的超越，具有一定的现实性和实践性，包含了对现实生存的反叛和超越双重含义。

　　人的本质问题历来受到格外关注，如果说14世纪至18世纪的文化批判是期望将人的精神从谦卑中解放出来，而今天文化批判的势头对准的则是从物的压迫下把人解放出来。“人为物役”是常人摆脱不了的一种生存状态，人只有在对世界和自身的审美观照中，才能摆脱规范化和功利化的束缚，超越日常生活中那个与世界分离的“自我”，赋予黯淡的、单调的现实以意义和价值。庄子以“古之真人”的回忆，怀疑现存秩序，批判现实社会的非人性。这种理想的审美生存方式，尼采称之为“生存的完美”，海德格尔描述为“诗意的栖居”，福柯定义为“生存美学”。他们期望人的现实生存像在艺术中，处于一种自由的、个性化和本真的生存状态。庄子的“审美生存”不是用艺术般的浪漫掩饰生存的真实，而是以审美的眼光挑剔日益平庸、从众和惯例化的日常生活，具有反思性和叛逆性。它以理想的乌托邦，反衬出世俗世界的不公正，激励人们追求美好的生活。庄子的审美生存思想对于现代社会存在着的道德失范、拜金主义、享乐主义、官僚主义、专制作风、贪污受贿、奢侈腐化等问题的批判，对于人们维护独立的人格和尊严，摆脱工具理性的束缚，仍然有现实意义。