现实生存包括道德生存，然而，个体生存的完满不仅仅在于有道德，还在于对生存的感受。庄子的审美生存思想，虽然不能直接改变异化的现实，却能导引人向善向美，追求独立的人格和尊严；它不能完全代替现实的自由，但它是最高的自由，它是提升现实的一种牵引力。

　　庄子常被看作是道德的否定者，其实，庄子的道德是自然之道，是与孔子社会伦理道德观相对的一种个体生存的道德观。庄子认为道德是事物和人类的自然本性，它不是外在于人，而是人内在的真性情。道德生存是人类必不可少的生存方式，但是，由于道德的相对不稳定性，人们往往把道德变成规则的代名词，容易忽视道德之为道德的根源；道德的出发点往往以社会的稳定为依据，忽视个体的感觉，人被道德所规定，在工具化的道德规范中，人容易失去自由自觉的主体性。因此，道德生存要成为人们自觉的、快乐的存在方式，必须与审美生存联姻。

　　庄子审美生存的思想虽然不具有物质功利的价值，缺乏现实的可操作性，但它对唤醒人类的自觉意识，提高人类的精神境界，都具有意义。庄子的审美生存思想是人的一种理想的生存方式，它可以揭示人类生存的普遍困境，对于人类有恒常的意义。理想是目标，实现它是要付出代价的，但是，人类需要这样的目标，不能因为它遥不可及，就放弃对它的追求，从这个意义上说，审美生存是完整人生的一个部分。

　　审美化的技术观对现实生存和谐发展的意义

　　庄子审美化的技术思想中包孕着两个意味深长的问题：如何衡量社会的进步？人类的幸福是否与科技的快速发展、物质的极大丰富同步？庄子将技术与人的生存直接相关，还原技术的本质，把技术由工具化推向审美化。他认为天道美的展现是技术的本质，人之技的最高境界是由技入道，主张人摆脱技术片面的功效追求，使人由功利之心推向审美之心。庄子审美化的技术思想对于二元对立模式的消解、唯科学主义的批判具有现实意义。

　　庄子思想的现代意义与世界意义不在于让人们远离科学，而在于让人们远离忽视生命感悟的科学，使科技美学回到生活中来。中国虽然没有经历过西方科技主义泛滥的时代，但是，这并不意味着我们可以漠视西方科技主义泛滥的过程和后果，一定要等到自己重蹈西方的覆辙后，再来补上这一课。在这一点上，庄子审美化的技术观对我们不无益义。

　　人文精神应包括审美，美的境界是人的本体论境界，是真和善所从之出且必向之归的根据。我们既要看到一定的道德人生、科学人生所起的作用；另一方面，又要从审美人生的角度批判道德和科技的工具化，实现真善美统一的完整人生。
 

（责任编辑：三清仙观）