老庄道家哲学的人生观是当下的人生观，是一种现实主义的人生观。个人价值的实现定位在心灵的净化，通过心灵的净化实现个人的智慧明觉，智慧明觉则包括洞察宇宙的真相和洞察人生的真相。宇宙真相的洞察是建筑于心灵的。

 

“照旷”就是智慧之光照亮宇宙，庄子说“莫若以明”，自古以来有很多是非、善恶、美丑的争论，这种争论如果没有一个确定的标准，双方的心灵达不到同一个层次，争论就会无限延伸下去。不如让智慧之光照亮世界，也照亮我们的心灵，心灵被照亮的时候，矛盾就化解了。《庄子·齐物论》客观地指出“此亦是非，彼亦是非”，出现纷争的时候，庄子在认识上提出一个很重要的态度，就是要彼此尊重，“谓之两行”。要通过不断的时间的流逝，让双方之间各自认识自己，坚持自己认为正确的那些人一定会表达更加充分，错误的一方随着生活、知识的积累，社会制度的改善，也会改善自己的认识，作出调整。这种重要的认识态度和原则，体现了道家非常博大的胸怀。

 

从“知止”的角度，老庄道家发展了老子的名言“知止不殆”。“知止”包含两个认识，一个是实践的原则，一个是认识的原则，就是“知其所应止而止于所当止”，不能超出客观尺度，也就是尊重客观规律。这种尊重不是一种盲从，而是出于理性明觉，在实践中要把握其中对应关系，才能实现利益的最大化。

 

老庄道家对语言问题的认识是中国传统哲学中一个很重要的不同之处。语言是思想的现实化，甚至可以说语言就是思想本身。道家讲“得意忘言”。“得意忘言”实际上正确的表达应该是“忘言而得意”，就是超越了语言的局限，才能真正地和世界的普遍本质默契无间。哲学关注的是普遍性的、终极性的、根源性的问题，而除此之外都是知识问题，是各个部门承担的问题，是可规定的。庄子将语言分为“卮言”“重言”“寓言”，卮言就是日常语言，和规范化的标准用语自然不同；重言就是郑重之言，引述长者、权威的认识作为论据；寓言就是拐着弯说话，通过相关联事物类比，使认识得到贯通。《老子》讲究正言若反，对肯定的事物以否定的形式来表达，对否定的事物则以肯定的形式来表达。

 

老庄道家关于“得意忘言”的认识具有特殊意义，对语言的反省，一方面和人性问题相联系，一方面又和知识问题相联系。道家强调心灵的冥思，其实，中国传统哲学特别强调智慧，这是中国民族个性的反应。中国人是非常重视智慧的民族。儒、道等各家与西方哲学有一个很大的不同就是服务于当下人生，关注社会现实政治。这是我们的民族个性，也是我们的优点。而从哲学思考本身来说，关于语言的分析方法又是儒家所欠缺的，道家、墨家、名家中才有的因素。其中墨家、名家等主要是从语言表达的形式、逻辑学角度进行认识，而道家对语言问题的认识已经上升到人性问题的领域上。西方人直到近现代才对语言问题的混乱加以明确。维特根斯坦说，凡是不能说的，我们必须保持沉默。西方也有谚语说“开口是银，沉默是金”。可以说，没有对语言问题的认识，很难想象中华民族能达到我们现在看到的这么大的成就。

 

 

老庄道家认为如何实现人生？《庄子》里非常有名的是“心斋”“坐忘”，“心斋”就是怎么把自己的心灵提升到与世界相通的境界，要专一、专注、忘我。“坐忘”就是遗忘外在的社会价值规范，遗忘自己的欲望。

 

“心斋”“坐忘”与佛学所说“般若”的意思也有相似之处，佛学也认为智慧即般若是“心正”得来的。老庄道家说“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”，要仔细聆听这个世界，而且唯气集虚，只有气能把虚凝聚起来，“虚者心斋也”。这种超越外在与自我，专注心灵的方法是古今中外哲学中都很丰富的，并不是中国的独家发明。

 

老庄道家认为实现人生还有一种方式，就是“由技进道”。最典型的例子是庖丁解牛，“臣之所好者道也，近乎技矣”。老庄道家认为，智慧是对知识的整合和升华。知识是有局限性的，事物的属性和事物之间的数量关系，都是可规定的。但同时知识是包含真理的，整合其价值与意义，知识可以升华成为智慧。同时这又是在生产劳动中通过自身参与，投入到大自然中去而获得的认识的突破，这一点又是道家的独特之处，古今中外只有道家有这种观念。