我们以前谈过，孟子碰到一个人叫曹交，他想拜孟子为老师，孟子跟他说，你不用找我，道像大马路一样，你回家去老师多得很，为什么？你的心就是你的老师，但有一个前提，这个心不能够失去，也就是要保持它非常原来的，纯粹的样子，也就是要真诚。

所以儒家的思想它也一个基本的设定，任何人只要真诚，他内心里面就会告诉他应该怎么做，你不要有其他的扭曲的、外在的、利害的考虑，你真诚面对自己，答案就出来了。

那么另一方面，孟子提到你要怎么样去修养内心呢？保养这颗心呢？他提到另外一段话，他说修养内心的方法，没有比减少欲望更好的了，一个人如果欲望很少，那么内心即使有迷失的部分，也是很少的，相反的，一个人如果欲望很多，那么内心即使有保存的部分，也是很少的。

什么意思呢？欲望跟你内心的真诚的状态，是成反比的，欲望愈多，内心保留的愈少，欲望愈少，内心保留的愈多，所以养心这两个字，很多人都喜欢。

我们常常看一些历史剧，像清朝的皇帝，就有养心殿，代表皇帝在这个殿里面，他如果常常看这两个字，就知道应该怎么样寡欲，减少欲望。但是有时候变成招牌，变成殿名之后，他习惯了，没什么感觉，反正你说正大光明也好，他审案子也不见得真的做到；你说养心，他真的养心吗？他照样有很多欲望。

所以很多时候，你把这个当目标，你不见得做得到，所以你要懂孟子所说的道理在什么地方，为什么你要养心，就要减少欲望呢，在这里我们也可以借用道家的说法。

在庄子里面有一段话，他特别提到说一个人如果说嗜好跟欲望太深的话，太多的话，天机就很浅。这个天机这两个字，我们常常说天机不可泄漏，那不是庄子的意思，庄子所谓的天机，是指自然的领悟能力，在庄子的笔下，天这个字就指自然的，本来生下来就具备的，机代表什么，机锋，你能够从这个里面，领悟到一些道理。

他说嗜欲深得者其天机浅，所以儒家跟道家是一样的立场，你嗜好跟欲望太多的话，领悟能力自然就很浅了。什么意思呢？你只能看到表面，你只能看到许多事物表面，非常外在的现象，你看不到内在的真相。

一个人活在世界上，对自己看得不准确，对别人、对世界上许多事情，对只看表面的话，他的生命没有根，他不可能有真正的快乐。

所以我们今天谈到说，怎么样去求其放心？孟子的比喻是说，你如果东西掉了，譬如说我们现在讲的比较平常的例子，手表掉了，很多人都会问，钱包掉了，身份证掉了，当然到处找，所以到处都有，甚至一些亲戚朋友不见了，还有寻人启示。

但是为什么你内心的真诚的状态不见了，好像人活着年纪越大，早就忘记自己年轻的时候，非常纯真的心态，那不见的话，你为什么不会担心呢？为什么不去寻找呢？而寻找的时候不需要靠别人，你只要自己真诚，它就会出现了。

你向老师学习，向老师请教，目的就是希望能找到什么？人生的正路，你把人生的正路找到了，代表您内心里面的真诚的状态也恢复了。那么你要养心的话，就从减少欲望开始。

道家的思想，也可以发现在修养上，都是相同的，人分内外，内在对自己愈能够把握住真诚的状态，对外在所需要的依赖就愈少，外在的干扰也越少。

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