儒家的圣哲坚持认为，人类崇高的理念，如道德价值，是高于自我的生命价值的。所以孔子教诲人们，凡是志士仁人，都不会因贪生怕死而损害“仁爱”，只会勇于牺牲来成全“仁爱”。孟子则认为．保存自我的生命，是人人都追求的，实现仁义道德，也是人人都想做到的。在二者不可以同时做到时，则应该舍弃生命而成全道德。所以，儒家圣哲的意思明白无误：人有生理生命．它对人是惟一的、短暂的，故而弥足珍贵；人又有道德生命，它是人崇高的精神理念，是人之为人的本质所在，因此，对人而言，应该比生理生命更加重要。人在生理生命的时限内应该去追求建构道德的生命，努力于充实自我的精神世界，终至成为“内圣”者。然后进一步以自我崇高的精神人格感化万民，以自我非凡的能力和辉熄的业绩改造、推动社会，以自我感人的言论引导民众，这样，即便自己死了，人们也永远会感其德、感其言，感其行。如此，就能够虽死犹生，虽殁犹存，虽亡身体而精神永在。

因此，孔盂告诫人们，必须在价值判断上置道德生命于生理生命之上，一旦二者有冲突，则必须做到。杀身成仁”，“舍生取义”。因为”身-虽死，“生”虽逝，而道德的榜样则长存．造福民众的辉煌功业、言沦亦传之千秋万代，永垂不朽。

李泽厚先生曾指出，-这种理想的道德人格并不是宗教性的精神，而是具有审美性的灼灼光华的感性现实品格；它不是上帝的：忠诚的仆人’，而毋宁是道德意志的独立自足的主体。”它不是服从于外在权威的神，而是听从自身内在的。所欲”，即无上的道德命令。它是最高的本体和存在，世间的一切都低于它，也应从属于它。

那么．如何来达到这种独立的个体人格呢?除上述的-学”外，盂子还有一个最为奇特的理沦，这就是他的-养气。说：”夫志，气之帅也，气，体之充也。……持其志，无暴其气。……我善养吾浩然之气……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。”这似乎相当神秘。两千年来，对此也有种种解释。李泽厚先生认为：-我以为除去其中可能涉及养生学说的生理理论外．它主要讲的是伦理学中理性凝聚的问题，即理性凝聚为意志，使感性行动成为一种由理性支配、主宰的力量，所以感到自己是充实的。作为伦理实践必要条件的意志力量之所以不同于一般的感性，便正由于其中已凝聚有理性，这就是所谓‘集义’，它是自己有意识有目的地培养发扬出来的．这就是：‘养气’.”

儒家对人体生命并非轻视．忽视，更非无视，而是恰恰相反表现出高度的重视，体现出真诚的人道主义光辉。-厩捷。子曰：‘伤人乎?’不问马”就是珍视人的生命大干珍惜物质财产的生动例子。不仅如此，儒家对统养生学中的整体观念也有相当的把握。它首先认为人体本身是二个统一的、完整的有机整体，其次是认为人体本身与其所处的外界环境是相互渗透的统一体。因此，养生的基本理论，便是在对人体本身及人体与外界环境全面认识的基础上，进行全面的协调：孟子况： “人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也，无尺寸之肤不爰焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉?于己取之丽已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。、养其小者为小人．养其大者为大人。今有场师，舍其梧樱，养其械棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背．而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也：饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉。”。