今天重读《大学》，除被它博大的政治智慧所折服外，对《大学》中几个重要的伦理思想的论述也受益匪浅。如《大学》中把“诚意”与苟子讲的“慎独”联系起来，“诚意”有诚实明理之意，加上“慎独”后是讲君子在独处的时候也能“心无邪”谨守道德原则。“慎独”是对人道德的真正考验，能做到的人是很不容易的，因为他要时时处处战胜自我，坦其心迹，诚心守仁。小人则不然，《大学》中说“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。……”意思是小人在独处时做坏事，无所不为，看到有道德的君子时，就把做坏事的行为掩藏起来，装出做好事的样子。……，其实这种伪善而不诚实的人，君子是一眼就可看透的，因为掩藏得再好，内心的思想也一定会表露出来。所以“君子要慎其独也”。

笔者认为真正品德高尚的君子，不是在众人视目之中表现其品德的，而是在无人独处时战胜邪念，表现出光辉的人格。

《大学》中还有一段对“德”与“财”关系的精辟论述，在今日，更富有启发。文中说“德者，本也财者，末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。……”“国不以利为利，以义为利也”。意思是说在治理国家中道德是根本，财货是末节，如果轻视精神，只重物质，民众就会为财富争斗，财富积聚在少数人手里，人民就会离去，财富如果分给千家万户，国家才有凝聚力，人民才拥护，社会就稳定了。所以国家要倡导正确的义利关系。当然，《大学》中讲的德、财关系是突出了“德”，而贬抑了“财”，是形而上学的，缺乏辩证思维，但仍体现了儒学在“义利”观上的一贯思想，还是有积极意义的。所以笔者认为在市场经济中，道德高尚的人仍要“义以为上”，反对非劳而获的“不义之财”，即君子爱财也要取之有道。

《大学》中的政治智慧是很了不起的，孙中山先生说：“《大学》中所说的……那一段话（即八条目），把一个人从内发扬到外，由一个人的内部做起，推到平天下止。像这样精微开展的理论，无论国外什么政治哲学家都没有见到，没有说出，这是我们政治哲学知识中独有的宝贝，是应该保存的”。孙先生的评述精确深刻，值得常思。

记得宋朝的开国宰相赵普曾有“半部《论语》治天下”之说，成为中国文化中历千年之久的美谈。笔者则认为赵普的话是表示谦和的戏说，因为《论语》只是以孔子为代表的儒家思想行为的原理，而《大学》则是儒家治国安邦政治哲学的纲领，它们在历史上的影响都是十分巨大的。以《大学》《论语》《中庸》《孟子》为代表的中国儒家文化，的确博大精深，学之无尽。

（责任编辑：深思）