“礼”非形式，而是“仁”的一种表现，是由心底生发出来的情感的具体化。所以我们在为人以“礼”的时候要落到实处，并用真心实意的情感感动他人。不能只是空说言辞，讲客套话，却不做实事。那时你的耳边肯定会听到一些话：“天天讲什么礼啊，礼啊！难道就是指玉帛等礼仪所用的物品吗？天天讲什么乐啊，乐啊！难道仅仅指的是演奏音乐的钟鼓吗？”所以行“礼”要由心生且需落到实处。

《论语》中有这样一章，是孔子与宰我讨论孝的内容，从中可看出“行礼源于心”的原因。

宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏。三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安，则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之。”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎？”（《论语·阳货篇第十七》）

翻译为白话，大概意思是，宰我问孔子：“三年的丧期，似乎有点太长了。如果君子三年不行礼，礼就要崩坏了。如果君子三年不演奏音乐，音乐就要从此失去内涵。而且去年的谷子已经吃完了，新谷子已经收获了，钻燧取火的木棒也已经更换了。一年的丧期好像也就够了。”孔子心里很生气，但他这样回答说：“你的家人刚去世一年你便吃稻米、穿锦衣，你心里有没有感觉到伤心不安？”宰我说：“我感觉很好，没有什么不安的。”先生说：“你心里既然觉得安稳，那你就可以这样做。君子在丧期这段时间，正因悲痛，吃了美味也觉得不香甜，听了音乐也感觉不到快乐，在日常房屋中起居，总觉心里不安，因此君子便不这样生活。现在你心如果觉得安稳了，自然可以照常生活啊！”宰我出去了，先生说：“宰我真是个没有仁爱之心的人啊！儿女生下三年，然后才能离开父母的怀抱。为父母守丧三年，这是天下通行的丧期啊，宰我连这一点都做不到，难道他就没有受到父母三年的眷爱吗？”

对于宰我孔子已经很严厉地批评了他，我们不再多置言辞。我们从这里可以得到的启示是，作为一个有仁爱之心的人如果懂得“礼”，他一定会从心底觉得守三年的丧期是应该的，并且在这段时间食不甘寝难眠，因为他心里一直记念着亲人，为失去亲人感到痛苦。正因为此，看一个人做事情是否是以“礼”行事，关键在于他是否出于内心的真诚。

林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”（《论语·八佾篇第三》）这是鲁人林放向孔子问“礼”的对话。他问的是：礼的根本究竟是什么？孔子在这里似乎没有正面回答他的问题。“礼”的根本在哪里？根本就在于人心，人心的根本又在于“仁”。孔子虽然在这里没有直接回答林放的问题，但他已经间接做了回答。这就是任何内容都要靠形式来表现，礼节仪式只是表达“礼”的一种形式，但根本不在形式而在内心，即是我们所说的“行礼源于心”。但这种源于心的“礼”，不能只停留在表面礼仪上，更重要的是要从内心和感情上体悟礼的根本，符合礼的要求，并且落实到实际层面。

对于这一点，《感应篇广疏》中的一个故事可以为我们作最好的诠释。故事说福建的林承美，幼年就死了父亲，他的母亲守节不嫁，抚养儿子。承美日夜哭泣，深感母恩难以报答。一位禅师很受感动，就劝告他说：“孝子思亲，光是痛哭，亲人并不会得到什么好处，应当想一个报答的办法。”于是告诉他，做好事，亲人就会得益；做坏事，亲人就会受害。想要报亲恩，只有戒杀放生，广积阴德，才能使亲人真正得益。承美一听，醒悟过来，发誓戒杀放生，多做好事。

可以说林承美是善于尽孝的人，因为他从内心深处对亲人有一种尽“礼”的诚意，并且还将这一“礼”用实际行动表现出来。如果要尽自己的诚心，最好是使亲人得到实际的好处，可以过上好的生活，这样才算是善于尽孝的人。一些人表面上好像知书达理，尽到了自己的孝心，可是亲人并没有得到任何实际的益处，这样的人怎么能称得上是善于尽孝的人呢？如果说哭泣就是尽哀，就叫做孝，那么即使泪如泉涌，像决堤的江河一样，对于亲人又有什么利益呢？如果说披麻戴孝，就叫做孝，那么即使积麻成山，坐到里面去，对于亲人又有什么利益？披麻戴孝，痛哭流涕，是人由于悲痛，不能抑制才表达出来的情感。要想使生我养我、任劳任怨的父母得到真实的利益，则要用另外一种更加实际的办法，而不在于表面形式。

（责任编辑：大成至圣）