《论语》第一篇就说：“孝悌也者，其为仁之本欤”（《论语·学而》）。一句话道出了儒家以血缘亲情为基础来建立道德体系的根本诉求。“孝”是对父母的敬爱之情，“悌”是对兄长的敬爱之情。“孝”是纵的要求，“悌”是横的规范。“孝”和“悌”两个出自血缘亲情的自然纽带，一纵一横，就为人间的道德秩序确立了经和纬。其中尤以孝为道德的基石。孔子认为孝是仁的根本，或者说是仁的出发点。

 

做人首先要孝顺。这是以儒做人的头一个要求。把“孝”作为人生头等大事，这是中国文化的特色，因此中国的传统文化在一定意义上又被称为“孝文化”。老子说：“绝仁弃义，民复孝慈”，显然也是在主张孝，不过是声明儒家谈仁说义那一套非但不能使人“孝”，反而是“孝”的障碍。这体现了儒道两家人生观的重大差异。儒家人生观强调尽伦理，道家人生观强调任自然。老子还说：“六亲不和有孝慈”，这句话同样是在抨击儒家的谈仁说义恰好造成虚伪做作，从而破坏自然，导致“六亲不和”，这个时候才感觉到、认识到“孝慈”的可贵。

 

儒家讲的爱和其他文化系统，例如基督教讲的爱就有很大区别。基督教讲博爱，来自于上帝的召唤。例如，《圣经》中说：“基督复活了！经受了熬煎，获得了锻炼，战胜了考验。爱人者，有福了！”这个爱来自于外在的、高高在上的神圣命令。因此《圣经》的《马太福音》又说“上帝就是爱”。

 

儒家讲的爱，却是来自于内在的、自然的血缘亲情，甚至来自于动物的本能，是这种动物本能的升华。例如，很多动物都有“孝”的表现，如“乌鸦反哺”。这种生物本能进一步升华，就成为人的“孝”，因此我们经常说“人不孝顺，畜生不如”。

 

当然，讲到人的孝，和动物有个最大的区别，那就是，动物只有出于本能的“孝养”，人却有出于亲情的“孝敬”。孔子的学生子游问老师究竟怎样才算是“孝”，孔子回答说：“今之谓孝，是谓能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”

 

一个“敬”字，道出了“孝”的道德属性。较之“养”，“敬”确乎更体现了人的“孝”较之动物本能所独有的情感特征。我由此想到民间流传的两句话：“百善孝为先，原心不原迹，原迹贫家无孝子。万恶淫为首，论迹不论心，论心世上少完人。”

 

心是内在的情感，迹是外在的行为。因此讲孝，主要的要求还是敬重老人。“敬”的标准要高于“养”的标准，因此“孝敬”较之“孝养”出现频率更高。伴随着经济繁荣，社会福利和保障体系日臻完善，“孝养”的问题越来越容易解决，而“孝敬”的问题却仍然突出。进入老龄化社会，“孝敬”的道德情感理应得到悉心培育。

 

“仁”从对父母的“孝”开始，从对亲人的“爱”开始，又推演扩充为对大众的爱，这就是儒家经常强调的推己及人，也就是老百姓常说的将心比心。

（责任编辑：大成至圣）