一

 

孝自舜帝的“孝感天下”，至今已有4000多年，中国人从来都讲孝。孝具有永恒性。但孝作为道德行为，又总是随社会的发展而变化的。舜帝当年面对父辈的虐待逆来顺受，曾感动天下。在他之后1000多年的孔子却对这种“愚孝”提出质疑，提出要“父慈子孝”。这对唐虞之时的孝德来说无疑是一种“淡化”，但对后世孝德延续来说却是一种贡献。

 

挑战同样存在于当今。传统孝文化，面临着工业化的冲击，社会开放，生产发展，科技革命，时代节奏日益加速，现代理念崇尚创新，小农经济让位于社会化大生产，这使得诞生于农耕时代、习惯于千年不易的孝文化的稳定性受到了冲击，面临着城市化的冲击。在现代工业化与城市化进程中，人口流动与迁移加剧，大量农民从本土、从乡村向城市流动，使得前辈人曾拥有的经验，曾经的“安土重迁”，故土难离的观念，以及包括“父母在不远游”的古训，失去了现时的依据，面临信息化的冲击。年轻人接受新信息快捷，这使得以往那种依赖上辈经验，向长辈学习的“前喻文化”的现象极大改观，有了上、下两代人互相学习或者老一代向年轻一代的学习，这意味着传统孝文化正发生转变。

 

故此，传统孝文化如欲与当代社会相适合，与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性，必须选择发展，实现嬗变，予以更新。传统孝文化有着明显的封建糟粕，其单向尽责的“愚孝”等保守性内容应予否定。但在摈弃其落后部分的同时，应使获得改造的孝文化回归文明社会之中，并居于主流地位。在习俗社会向理性社会发展时，要转变思维方式;主张代际公正，不薄今人爱前人。无论是人的生存需求还是发展需求，凡对社会资源的占有、分配，不应单纯以感性因素所左右，而应以理性思维来处理两者关系，实现社会保障，以代际公正获取代际双赢。

 

二

 

中华孝文化的精华与核心是以人为本。它主张对生命及生命本源的尊重，其最初含意是“善事双亲”，“敬养父母”，对父母在物质上、精神上尽孝心。“天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝”(《孝经》)，并且将孝由此推开及至社会，形成“博爱”与“广敬”。孟子提出:“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”，即不仅关爱父母、家人，还关爱他人，兼爱大众。孝文化中的孝，从孝敬父母，悌兄睦友到兼爱众人，尊重生命，敬重自然与其他生命，有利于自身、人类和自然的发展，因而对其阐发、弘扬，是一重要而有意义的事情。

 

按照科学发展观“全面、协调、可持续发展”的基本要求，我们应在几千年孝文化历史与实践的基础上，对其进行科学整合，来建立我国社会主义孝文化的框架——

 

感恩。《诗经》云“哀哀父母，生我劬劳”，说的就是感恩。感恩是一种认同，即对给予自己的关爱心存感激;感恩是一种品德，即对恩惠萦绕心间，并予回报的品质;感恩是一种人生态度，因感恩报恩而回报父母，因感激成长而回报故土。而感恩报恩即为孝的精髓。“孝，始于孝亲，中于事君，终于立身”，因身家而致天下，孝贯其一生。因此，我们可以说，感恩是孝文化的理论特色，也是整个孝文化的核心理论。包含了“感恩”的孝是民族认同的精神基础，是中华民族凝聚力的核心。

 

博爱。孝，博爱之始。孝建立在爱的基础之上，亲亲而博爱，是孝在延伸。从爱父母，爱祖辈开始，进而爱他人，爱一切关心和帮助自己的人。今天，我们要以人为本，兼善天下:首先要有爱心，爱他人，爱人民;关心人，帮助人，领导关心下属，师长爱护学生，特别是关爱、帮助弱势群体，还有我们所依存的环境。

 

责任。报恩即责任，报亲扬名是孝子忠君爱国的动力。古代孝子立身的三境界:立德，立功，立言，已是一种社会事业。在亲亲之孝的激励下，岳飞心忧天下，慷慨许国;许许多多的志士仁人，也都是抱显扬父母之孝思，尊从亲人之教诲，开始了自己修齐治平、奋发进取的人生历程。立身处世，孝亲忠君，是封建社会理想人格的体现。而在今天，我们仍需在善事父母，继志述事的思想基础上，竭尽全力，入世“公忠”，建功立业，践行责任。