心学，作为儒学的一门学派，上溯孟子，北宋程颢开其端，南宋陆九渊大启门径，与朱熹的理学分庭抗礼，明朝，王阳明第一次提出“心学”，至此心学有了清晰而独立的学术脉络。心学最不同于其他儒学者，在于其强调生命活泼的灵明体验。

 

要理清王阳明心学不得不提及陆九渊和朱熹对“理”的不同理解。朱陆都认为理是世界万物的终极本原。

 

朱熹认为：理为天地、人物存在之本，是先于宇宙而存在。主张由道问学，强调格物致知，即穷物理，强调学习知识的重要性，以为人的道德水准必将随着知识的增长而增进。

 

陆九渊借助儒学天人合一的思维模式，以为“心即理”，万事万物皆由心而生。“四方上下曰宇，古往今来曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”

 

陆九渊说“明心”，要尊德性，强调为学的目的并不仅仅在于增进知识，而是为了实现道德的至高境界，因此，儒家经典的学习与研究、对外界事物的认知与把握，都不可能直接有助于实现增进道德境界的目的，因为人的本心就是道德的根源，因此只要扩大、完善人的良心结构就能实现增进道德的目的。

 

王阳明的心学是在陆九渊心学的基础上进一步发挥而成就的。王阳明的心学，用他自己的四句话可以阐述：无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

 

一、心即理。

 

理又作何解呢？王阳明则对此作了详细的解释。他认为，所谓理也就是心之条理，发之于亲则为孝，发之于君则为忠，发之于朋友则为信。可见，理也就是儒家的伦理。由此，阳明还把理等同于礼，作为儒家伦理具体体现的礼，也就是理，或者说也就是天理。把理作伦理性的解释，心学家与道学家是相同的。

 

无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界。

 

心即理的命题，使作为一个知觉器官和思维器官的心，成为一个与具有伦理含义的义理之心。在心学家看来，因为心本身就包含着义理（伦理），所以首要的问题并不是道学家所说的格物穷理，由外而内，而是如何“发明本心”，由内而外，把人人同有的义理之心发散于外，付诸实践。

 

二、王阳明的心学理论是围绕“无善无恶”→“起心”来展开的。

 

他认为：我们的心本来是没有善也没有恶的，首先是起心，起心之后就有了善恶之分。但是有时候人的判断会出现错误，也就是起心出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反诸求己。这时就要努力使自己的心回到无善无恶的状态，回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。