专家于明给我们勾画了古代先人祭祀时的场景：

一个部落遇到重大的事件的时候，比如说战争，比如说农耕，比如说其他的涉及到部落很重要事情的时候 ，他们总要祈求上天，得到上天的回应，他们希望上天给他们做出指示，有可能是部落首领本人兼大巫师，有可能是有专门从事的大巫师，穿上一件法衣，这件法衣外面，就缝缀了很多“红山文化”的玉器，比如说有弓玉形佩，有小鸟、龟、猪龙等等，然后他开始做法，他要进入一种疯狂的状态，要直接和天对话，他就通过身上这些玉器来和天对话，通过他身上的这些玉器传达给天上，比如说他就问我明天去打这个战争，我们能不能赢啊，这个时候他是一种昏迷状态下的问，这个时候呢，上天通过他身上的这些玉器告诉他，说明天你可以去打或者不能去打，这时候他完全是没有意识的，他说出很多话，旁边部落的很多人就听到这些话，分析出结论，他清醒以后就领着大家拿着各种武器就去战争，打胜打败是另外一回事，是上天决定的。

人们有理由猜测，在那个还没有进入王权统治的时代，在远古盛大的祭祀活动中，神圣的巫师在人们的簇拥下，高高举起那象征着上天意志的玉器，祈求着上天能通过这些通灵的神器，把福祉降临到他们身上。

“红山文化”的代表玉器还有玉箍型器，是一个上大下小的椭圆形圆筒，对于这种玉器的用途曾有过各种猜测。

有人认为它是套在手臂上的一种装饰物；有人则认为它是一种实用的器具，是用来舀稻米的。现在有了一种更合乎情理的猜想，由于这些玉箍型器大多出土在死者的头部上方，而且在玉器底部有两个小孔，专家认定它应当是束发的器具，那两个小孔可能就是用作别发簪的。

专家于明认为，做法的时候，把它放在脑后，做法晃动头的时候，它随着头而晃动，是这么一个功能。

勾云型器也是红山文化独有的玉器，它大多出土在死者胸前，背面有穿孔，专家推测，这应当也是缝制在衣服上的一种大型法器。

于明介绍说：大巫师做法的时候呢，他一定要戴一个弓玉形佩，这个弓玉形佩很抽象，经过我个人研究，它象征着风、象征着云，象征着无穷无尽的天，这个佩一定要佩在身前，然后他主要通过这个佩来通天。

另外，在“红山文化”中还出土有玉鹰、玉鳖等小玉器，这些玉器对自然界动物的模拟非常神似，而它们的用途无疑也是祭祀中的一种神器。

据专家掌握的数据，目前发掘和传世的玉琮有300多件，不同的专家对于玉琮的用途给出了截然不同的答案，它们的种类竟然多达20 多种。

如果说“红山文化”中的玉器主人是享有至高权利的巫师，那“良诸文化”里玉器的主人又是谁呢？如果它们也是传说中的巫师，两处文化遗址中出土的造型为什么会截然不同？难道它们有着更特殊的寓意？

就在良渚这片区域，古人给我们留下了几千件玉器，它们用复杂的工艺制作而成，按照一定的规则陪葬在墓主人的周围。玉琮是“良渚文化”中最常见的玉器。

这些玉琮虽然高度和大小并不一致，但基本的造型都是内圆外方的柱状体。它们的制作工艺非常复杂，在当年没有金属工具的情况下，古人需要用原始的工艺，经过长年累月的琢磨打钻才能制作完成。

专家对于玉琮的研究也是经年累月，答案不尽相同。

有的专家认为玉琮是神吃的肉片；而有的专家认为它代表饮食生活中所使用的烟筒；还有的专家认为它的外形是从手镯演变而来，是手镯的一种变化物。

另一些专家则把它与生殖崇拜联系在一起，古人把男性的生殖崇拜物称为“祖”，玉琮的中间是空心的，应该是一种盛放生殖崇拜物的套盒。但相反的意见却认为，玉琮中间的空心恰恰表明它与男性生殖崇拜没有关系，它是女阴崇拜的代表。

更多的专家倾向于这样的意见，他们认为，内圆外方的玉琮，应该代表着中国“天圆地方”的观念，玉琮的内圆代表天，外方代表地，而中间的圆孔表示天与地的沟通，古人这种天圆地方的观念一直延续到封建王朝的晚期，比如，祭天的天坛是圆形的，而祭地的地坛是方形的。

但是，也有专家提出了不同的看法，他们认为古人虽然有天圆地方的观念，但是这种观念是否在5000年前就已经产生了是值得商榷的。

具体到玉琮的实际用途，不同的专家也有不同的看法。

有的专家认为，在祭祀时，玉琮的中间会插上一根木棍，它的功能是沟通天地的天地柱。

如果这种猜测是正确的，那么，在出土玉琮的墓葬中，还同时出土了大量的玉璧，它们与玉琮之间又有什么样的联系呢？

专家发现，几乎所有玉璧的圆孔都与玉琮的圆孔差不多大小，这个细节让一些专家提出了一个猜想，他们认为在祭祀时，玉琮和玉璧的中间会用一根木棍把它们串联起来。

一种观点认为，在祭祀中，玉琮和玉璧应该是联合起来共同使用的。

也有专家对这种玉琮玉璧联用的说法不以为然，他们的理由是，在墓葬中玉琮和玉璧的数量很难匹配，有时候玉琮的数量大大超过玉璧，而有的时候情况又恰恰相反，如果是用玉琮和玉璧联用祭祀，那到底是一个玉琮佩几块玉璧，还是一块玉璧佩几个玉琮呢？这种推测好像也很难自圆其说。