2004年冬季，又有一支考古队伍来到了苍山的脚下，准备对这里再进行一次深入的考古挖掘。经过历时一个多月的挖掘，考古队员终于清理出了许多大小不一的土坑。这些土坑之所以能引起考古队员的注意是因为里面都埋放着一块大石头。这种在土坑中埋放大石的做法是古代的一种建筑手段。他们先在坑中放上石块，然后再以石块为地基，在上面安置木桩。而这种特殊的建筑手段正是大理国所独有的建筑方法。既然存在大理的建筑遗迹，那么就很有可能存在存放国王灵魂的金瓶的山洞。

考古学家们针对以前的考古中发现的两级平台进行重点发掘。当他们从第一阶平台的取泥土勘查时，果然发现里面有一层层不同的土质，这样的情况只有人工夯筑的土层才能出现。 在对第二层平台进行勘察时，考古队员发现了许多瓦砾的残片，上面有着一些特殊的花纹。经过专家鉴定，这些瓦砾正是大理国的遗迹。这些建筑遗址都显示了地面铺有一层一尺见方的绿釉砖。从这些典型的建筑特点，再加上各方面信息、资料的综合分析，专家们认为这里应该是大理王陵。

各种迹象都表明，大理国王的金瓶是存在的，神秘的山洞也是存在的。那个深藏不露的山洞就是王陵的地点。 也许大理国王的王陵只是一个普通的洞穴，也许洞穴中也只有些国王们的黄金火葬罐，但是这个神秘的王陵却是大理王国300多年历史的见证。

除了独特的割耳而葬，大理国还有一种特殊的风俗——祀典。

祀典就是祭天地，在我国有着悠久的历史，起源于人们对大自然的崇拜。早在上古时期，那时的统治者伍怀氏就在泰山上进行祀典仪式。司马迁《史记•封禅书》记载道：祀典产生于伏羲氏以前的无怀氏，无怀氏曾封泰山。

大理的许多国王都曾举行过盛大的祀典仪式。在苍山的《敕封点苍照明镇国灵帝位碑》中，可以窥见当时祀典盛况的一斑。大理国段氏王朝奉行“天人和一、政教合一”的施政方针。举行祀典的皇帝出于政治需要，为昭示天下，为提高皇帝的威望，为了标榜段氏王朝“永镇山川”的功业，为了提高皇族的政治地位、巩固王权，为了粉饰太平，为夸示中原，都希望祀典后，国家安宁、五谷丰登，四海升平，帝业永固，永镇山川。祀典成为标榜皇权的一种重要手段，以敬“天地君亲师”为途径。因此，可以说祀典也是大理国统治者统治人民的一种手段，是对人们思想的一种教化。大理国的祀典是一种独具特色的封禅形式，一种政教合一的盛典礼仪。古代大理国的祀典经过历代帝王都有许多创新，到后来“祀”的仪式往往重于“典”的仪式。这是因为他们“天在上，地在下，龙在上，风在下”的天地观、世界观、价值观造成的。他们把“天、地、人”融入了封建的祀典仪式上，以庄严、至尊至上的祀典活动来呼应三山五岳。

大理国举行祀典仪式的一个重要场所就是苍山，在那里还专门为了祀典而建筑了一座宏伟的苍山神祠。苍山在大理国心目中是一座神山，是万物之始、阴阳交替之地。此外，洱海边的“天镜阁”、“珠海阁”、“浩然阁”和“水月阁”也是帝王们经常举行合祭天地仪式的场所。那时，统治者为了极力宣扬自己的统治地位，祀典仪式都办得极为隆重。在举行祀典仪式时，几乎全国的百姓都要参加，马就要动用千万匹，要从下面的八府、四郡、三十七部中抽调才能够满足供奉神明的需要。祀典的举行，要耗费大量资财，是需要良好的经济实力作为基础的。大理国的农业、畜牧业、手工业和冶铁技术都比较发达，经济实力大增，人民的生活水平也较以往大大改善，已经接近中原地区的水平。

除了皇帝举行隆重的祀典外，还有另外一个特殊群体也举行盛大的祀典仪式，这个群体就是高僧，以大理国出家的国王最为典型。大理国总共有10位皇帝由于各种原因而出家，尽管出家之后他们以僧人自居，但是手中还是握有很大的权力。这些高僧举行的祀典往往都在他们的出家之地崇圣寺，每年春秋举行两次。“驻马寻幽入梵官，空阶铃铎响天风。波风远映三干顷，雪里高悬十九峰”便是形容高僧祀典盛况的诗句。

大理大事记

公元937年，段思平联络云南东部的“三十七部”灭掉了大义宁称帝，改国号为大理，定国都为羊苴城。

公元1147年，段和誉把皇位传给段正兴后出家，从此，大理国开始走下坡路，国势日衰。

公元 1063年，洱海地区的杨允贤叛乱，掀起了大理国内乱的序幕。

公元1080年，杨义贞杀掉国君段廉义自立为“广安皇帝”，高智升借平叛之机大大扩充了自己的实力，成为大理国实际的掌权者。

公元1094年，高升泰废大理国王段正明自立魏王，从此，段氏家族在大理的统治暂时告一段落。

公元1096年，段正淳复大理国，开始了大理中兴。

公元1253年，蒙古大军南下，开始侵扰大理国。

公元1254年，蒙古大军活捉段兴智，大理灭亡。

（责任编辑：洛阳铲）