少阴金与之相对，木为生金为成，金具有目的和价值，实现其目的则为成，达到目的生也就具有了意义。而金总是会纠正仁的泛滥，亲亲之情必须合乎胸中正义，以合宜为度，大义亦可以灭亲。比如《中庸》说：“义者宜也，尊贤为大。”贤虽非亲，但合乎大义，更为适宜。

故而“义者，宜也”（《中庸》），“义者，谓各处其宜也”（《管子·心术》）。

亲亲合乎仁爱，而举贤合乎道义。因为贤者在上位才合宜。孟子区别仁义道：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。”（《孟子·尽心上》）。

所以，义为金，为价值，为道义，为克制。

仁义二端，仁为自然之情感流露，而义为节制，基于价值判断（即合宜）做出合乎道义的取舍，是一种理性。

金是最残酷的一行，成就自己的时候必然践踏别人，或者奉献自己而成就别人，而后者往往被我们理解为义。金既是成又是杀，既是义又是利，成己刑人，或成人刑己，成杀之间如何把握尺度，以得宜为度，以合义为度。在义的价值取向上，往往偏向于克己，以义正己而不是正人，是收敛的。而仁爱有等差，亲亲，仁民，尔后才是爱物，由爱己推出仁者爱人，所以仁的价值偏于扩散。

所以董仲舒进一步推进：

“是义与仁殊：仁谓往，义谓来；仁大远，义大近；爱在人，谓之仁；义在我，谓之义。仁主人，义主我也。故曰：仁者，人也；义者，我也。此之谓也。”

仁的价值偏向于推及他人，义的价值偏向于回归自身。

接下来，我们再看水火与智礼。

水为伏火为现，水为微火为著。水为内向，为感知，火为外向，为行为。所以水为内心对微妙信息的感知，多知不惑为智。

前文提到，水为蒙昧，火为文明。这是就外在而言，太阴水阳气伏藏，属于内明，体现为内心不惑。智以保身，智者乐水，老子曰上善若水。水体现为心智的特性，微妙而又暗藏，经木的情绪发动才表现为火的外在行为，同时对行为进行控制。

礼，按照我们一般的看法，属于秩序、规则，对人的制约和限制，有时候礼法并称。这种理解是不确切的。

火为太阳，阳气完全展示，光华外施，体现为一种外在的繁盛。外在的亮丽为纹，也为文，所以火为文明。礼，在儒家的话语体系里，实际就是文明的总合。在《礼记》或者《荀子》里，几乎所有庆吊宴饮、宫室器皿、文物典章、天文律例、哲学思想都归到了礼的名下，并美其名曰：隆礼。

孔子在赞美周礼时说：“郁郁乎文哉”，礼就是文明的另一种说法。

礼是现实生活的缘饰化，用外之物以饰内情，这就是所谓的文饰。礼是事物发展到极致的时候体现出来的一种奢靡与繁华，衣食足而礼义兴。礼展现为华美外观，爽心悦目和繁文缛节，而水则体现为与繁华相反的简朴。火为文，水则为质。董仲舒认为商为质，周为文，周文刚好被孔子赞美过。这一意象我们将在后面进一步讨论。

礼的价值，被荀子总结为养：礼者，养也。符合夏日之火的意象。

土的意象在孟子那里为圣，后来被董仲舒修订为信。土不属于四象之一，但包含囊括了金木水火，能调和、含育、运化金木水火。所以土是更为高贵的一行。

土介于太阳与少阴之间，是由阳转阴的奇点。故而，土是一个转换过程，也是本系统与他系统的连通通道。火的阳气被耗散，为他系统所吸纳，同样他系统也提供了土，为本系统所吸纳。这是一个出入、吐纳、转换的过程。转换完成后，形成结构化和条理化的少阴金，达成目的、意义和价值。

因此，土在中医里有一个重要象征——脾。脾为消化和吸收，是主掌与外部系统物质交换过程的器官。脾也主思，思考的过程同样是一个转换的过程，由混沌逐渐清晰，最终解析出金的价值与成果。

那么，这些跟圣或信有何关联？圣与王是一个成对概念，王为外在，圣为内在。圣德的达成在于知止，在于反思，在于升华。诚与思是成圣成德的关键，衷心为诚，忠于内心为诚，土为中。心诚专一为信，所以土为圣，为信。

(责任编辑：近思）