孟子对儒门的大贡献、至少有三点：第一，他把孔子的“仁“发展到了“义”。二，从政治角度，他又将之发展为“仁政”，也就是他的“王道”。性善论是孟子对儒学的第三大贡献。

尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子、孔子传之孟柯。柯之死，不得其传焉。——韩愈《原道》

吾知言，吾善养吾浩然之气。——孟子

孟子是“亚圣”。从学问渊源上讲。他也算是孔子的嫡传。他受业于孔子的孙子子思的门人，而子思又是受业于对孔子思想“独得其宗”的曾子的，这就显示出孟子的正统地位了。这正统地位，连野心极大、用心极深、篡位之欲极强的唐代韩愈都不敢有任何微辞。韩愈可是攻坚拔固的好手，他一路势如破竹地向历史进攻、连荀子都结他推翻了、并踏上一只脚。但到了孟子跟前，也许是看看孟子太强大，自己确实不是对手，也许是自己已是强弩之末，只好打不赢就受招安，马上变幻出温驯之色，对之项礼膜拜．并在孟子身后给自己“敷座而坐”，擦探头上的虚汗(他的身体差得很哩)，摆出一副自我作古的派头，俨然在道统中有了一席之地。

但孟子的“亚圣”地位。是不靠嫡统，不靠韩愈式的自封．而是靠他对儒门的大贡献。也就是说．他于儒门有别人难以企及的大功勋。可以这样说，在孔门的历代弟子中，数孟轲先生最为有斗志、有干劲、有热血，而又最无私心、无势利心。一句话，最无”小”人之心。

孟子对儒门的大贡献、至少有三点：第一，他把孔子的“仁“发展到了“义”。孔子谈“仁”也谈“义”。孟子谈“义”也谈“仁”。但两者还是有侧重点的不同。孔子重”仁。。孟子重“义”．所以孔曰“成仁”，孟曰“取义”，孔子讲”杀身成仁”。孟子讲“舍生取义”：“仁”“义”区别在哪里?其实两者本质并无不同，只是表现的地方不同。孟子就进行过区分。他说：“仁者,人心也。义者，人路也”(仁，是人的内心修养。义，是人所遵循的正道)。他又说：“仁、人之安宅也。义。人之正路也；”‘仁，是人安身立命之所。义,是人行事的正确法则，孟子把孔子的“仁“发展为”义”，乃表明他更注重对人外在行为的评价，这除了表明他更希望人把仁心表现出来．施及于人，也表明他更注重实际———个人内心的真实思想我们是无从知道的、也无需知道。无需控制也无从控制，只要他外在行为合乎道德规范即可。“义者，宜也”(义，就是行为适当)。所以，孟子的“义”比孔子的“仁”，更具体可行、操作性强。