流沙河先生对这段话是这样翻译的：庄子晚年丧妻，惠施闻讯，前去吊唁。他是庄子的老朋友，此时已非梁国宰相，不必再摆官架子了，有必要去安慰庄子。庄子家居陋巷，马车进不去。巷口下了车，惠施走进去。庄子的长子跪在门外迎接吊客，口称：“俺娘给伯父道谢了。”惠施扶起孝子，说了两句按照礼仪应说的话，然后面罩悲悯之容，很严肃地进了大门，步入灵堂。

庄子坐守棺旁，两腿八字张开，撮箕似的很不雅观，手拍瓦盆伴奏，毫无愁容，放声歌唱。看见惠施吊丧来了，也不招呼，仍唱他的。

惠施说：“伉俪多年，同床共枕，她为你养儿成人，自己送走青春，老了，死了。你看得淡，不哭也行，可你，唉，竟然敲盆唱歌。你不感到做得太过分了吗？”

庄子说：“你说错了。我也是人啊，哪能不悲伤。但我不能一味的受感情支配，还得冷静地想想呀。我想起从前，那时她未生，不成其为生命。更早些呢，不但不成其为生命，连胚胎也未成。更早些呢，不但未成胚胎，连魂气也没有。后来恍恍惚惚之际，阴阳二气交配，变成一缕魂气。再后来呢，魂气变成一块魄体，于是有了胚胎。再后来呢，胚胎变成幼婴，她生下来，成为独立生命。生命经历了种种苦难，又变成死亡。回顾她的一生，我联想到春夏秋冬时序的演变，多么相似哦。现在她即将从我家小屋迁往天地大屋，坦然安卧。我不唱欢送，倒去嗷嗷哭送，那就太不懂得生命原理了。这样一想，我便节哀，敲盆唱起歌来。”

惠施双手奉上一袋赙金，放入瓦盆，暗自骂了一句“活见鬼”，便告辞了。

惠施无法理解庄子，就像井里的青蛙不可能理解大海一样。庄子在《秋水》篇里有这样的话：北海若曰：“井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”用今天的话来说，意思是：海神说，井里的青蛙，不可能跟它们谈论大海，是因为受到生活空间的限制；夏天的虫子，不可能跟它们谈论冰冻，是因为受到生活时间的限制；乡曲之士，不可能跟他们谈论大道，是因为教养的束缚。

亲人死了，人们往往会痛苦思念，而庄子的妻子去世了，他为什么会“鼓盆而歌”呢？庄子淡薄富贵，看破名利，难道对于死亡，庄子也有自己独到的见解吗？庄子是如何看待生死的呢？

同样是这段话，于丹是这样解释的：庄子的妻子死了，他的朋友来看望他，但是却看到了令人惊诧的场景：说，你的妻子为照顾家庭子女，如今年老去世，你不但不悲伤痛哭，还敲瓦盆唱歌，真是太过分了。哎，你听我说嘛。

庄子就淡淡地告诉他，他说，哎，她刚走的时候，我怎么能不难受呢？但是现在我突然想明白了一个道理，叫做“察其始而本无生”，当我真正追本溯源去观察最初最初的开始，人不都没有生命吗？他说其实最早啊，人没有生命，没有生命就没有形体，没有形体就没有气息，这就老百姓的一句话叫，人活一口气。他说其实你看看天地之间，无非是聚集起来这么一股气那么一股气，然后这个气息逐渐地要找到一个形体，由形体孕育出生命，人就是这样来的。现在，我妻子顺着这条路回去了，她比我先走，此时此刻，她也许正在一个密室里，踏踏实实地睡觉。她解脱了，我还不高兴吗？想起来，我就忍不住要敲盆唱歌。看，这是亲人的死亡，面对亲人之死，能够有这样一种坦然的欣慰。其实这种心态，我们说中国的民间有的时候有大智慧者，也能做到。我国民间讲究办喜事有两种：叫做红白喜事。不仅红喜事，是嫁娶，生命繁衍的开始是一桩喜事。白喜事，是寿终天年为老人送行，也是一桩喜事。所谓红白，只是生命的两端，生与死之间不过是一种形态的转化。

看过韩作荣的一篇文章《人生的两极》，说的其实也是这个道理。人生的两极--幼儿和老人有极其相近之处：脚步都蹒跚不稳，都没有或仅有几颗牙齿，且刚出生的婴儿也是一脸褶皱，毛发稀疏。他们都很脆弱，需要扶持，喜欢发出口齿不清的喃喃自语；甚至孩子和老人情感都易外露，为芝麻绿豆大的事执著得令人发笑。

我想，和年轻力壮者相比，和忙得一塌糊涂者相比，孩子和老人似乎面对着空无，而空无是需要填塞的。在孩手的手中塞一根棒糖，给老人的手中置一柄手杖，日子似乎变得实在了。卧在怀中的猫，伏在脚下的狗，孩子和老人看它们的心境不会相同，但却以同样的闲暇面对同一只猫、同一只狗，它们都是蜷伏于时间中的伴侣。看牙牙学语的孩子伸开胖胖的小手去捉一束游移的光点，步履维艰的老人，何尝不想捉住那转瞬即逝的时光……

人生的两极虽相距很远，但又异常临近，如同一个圆的起点和终点。

一样纯粹、透明、有如净水，只不过，一是本原的纯净，一是经过蒸馏的纯净。对于老人，一切痛苦、欢乐、愤懑与悲哀都经历过了，深藏于白炽的无形之火，深藏于满脸皱褶之中，一切于平静中似乎已不再存在，如同婴儿，这一切还不曾存在。世界，对于他们是宁静的，语言已失去意义，只留下声音和节奏。婴儿的啼哭，或许只是因为饥饿，本能地呼唤母亲的胸脯；老人的呓语，或许只是“有病呻吟”，本能地等待回归土地的怀抱……