在这个故事里，“庄子”神通广大，花样百出，可怎么变都一副小人嘴脸。神仙听起来固然是超脱得很，但骨子里往往都是这副嘴脸，我记得《聊斋》里，还有神仙帮着朋友去捉奸的壮举，不但捉奸，还要杀人，还要将奸夫淫妇的肠子挂在树上——如果去除其血腥味道，那场面倒有点《老橡树上的黄丝带》的神韵。

是什么东西把有点古怪的智者庄子，变成面目可憎的小人“庄子休”的呢？我想是妄想起了大作用：你要吃天鹅肉，自己就先成了癞蛤蟆，你妄想的东西越高不可攀，你就越必须厌弃你所能拥有的一切——你的现实生活，这样一来，你就很容易成为一个现实生活里最残忍、最无人情味、也最下贱无耻的一个东西。

可是话说回来，难道庄子不是自找的么？对人间的否定、对超脱的夸饰，不管怎么说，都是从他那里照搬过来的，他能说对此不负一点责任么？

现在我想说说我以为庄子错在哪里了：1、他否定得太绝对了，子非鱼，安知鱼之乐（或不乐）？子非沙梨熊，安知看Ａ片就不是真的快乐？这由于2、他把快乐（价值、意义等等）看得太绝对了。他曾说到了一个音乐大师昭氏的困境：当他弹琴的时候，总难免有成有亏（把一个音弹得多完美，也无可避免要同时失去其它完美的音），换句话说，他越是努力去追赶天籁，就离天籁越远。所以只有不弹琴，才能“无成与亏”。但我觉得有一层他没有想到：正因为你弹了，才有所谓“天籁”——完美这个概念，其实正是建立在不完美的现实之上，对此没有必要自惭形秽。生命是卑微的，但不是毫无价值的：因为价值正是我们的造物——尽管我们对它不明所以。

下面的话扯得远了点，而且可能要得罪人：我不喜欢任何宗教，因为我觉得不管说得多么好听（“信”“望”“爱”、“真”“善”“忍”云云），他们的满足都建立在对别人（“执迷不悟者”）下场很惨的预期上，就像这个故事里的“庄子休”一样。烧香拜佛、洗礼忏悔，说到底还不是就想在天堂里预订个座位么？如果做了这一切，结局仍然不比别人好，你不失落么？如果你说只是要做个好人，有道德、更完美的人，那么就不必多费这个劲，我不信教，也可以（注意呀，我仅仅说可以，没说我一定能）做个有道德的好人，而且我可以（跟上面的括号里一样）大概说明白这些道德是怎么来的而不用劳烦上帝（佛陀、太上老君或者李大师）他老人家——本来这里头就没他什么事儿，既然如此，他又凭什么到处去收道德专利费呢？