古人修身的目的，是要使自己成为有德性的人，达到理想人格的境界。 儒家的理想人格是“仁人”和“圣人”。照孔子的解释，亡者爱人，能 爱人的人便可称为“仁人”；至于“圣人”的标准要更高一些，不仅要爱人， 还要“博施于民而能济众。”（《论语·雍也》）孔子不轻易称一个人为“仁 人”或“圣人”。弟子们称孔子为圣人，孔子说：圣人我不敢当，只不过是 学不厌、教不倦罢了。弟子们解释说：学不厌是智，教不倦是仁，既仁且智，

就可以称为圣人了。（以上见《论语·述而》和《孟子·公孙丑上》） 可见儒家的理想人格是把“仁”和“智”、修德和济众结合在一起的。

一方面要培养德性，达到高尚的道德境界；另一方面要做学问，增长才干， 造就经邦冶世的本领和业绩。对仁人的要求是推己及人，自己想树立好的品 德，也帮助别人树立好的品德，自己想达到的也帮助别人达到。儒家把个人 和社会、自己和他，人联系在一起，既要成就个人的人格，又要以天下为己任。

当然，由于环境的影响，在立己和立人两个方面不可能都做得很好。孔子曾举出三个“仁人”的典型，就是殷朝的微子、箕子和比干。微子是殷纣王的哥哥，纣王淫暴，他屡谏不听，只好逃到民间隐藏起来。箕子是纣王的叔父，他屡谏，纣王不听，便佯狂为奴。比干也是纣王的叔父，他谏纣王三月不去，被纣王剖心而死。在殷朝灭亡的时候，纣王暴虐无道，他们三人所处的社会环境并不理想，他们的性格遭遇各不相同，但他们都保持了自己的 德性，达到理想人格的境界，因此孔子称他们为“仁人”。他们在历史上也作为理想人格的典型受到人们的尊敬。殷商灭亡后，周武王封箕子于朝鲜，周公封微子于宋，以承殷祀。

孟子讲“圣人”时，提出圣人的四种类型，孟子说：“伯夷，圣之清者也。伊尹，圣之任者也，柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之时者也。”（《孟 子·万章》）伯夷“目不视恶色，耳不听恶声，非其君不事，非其民不使。 治则进，乱则退。”当纣王无道的时候，他洁身自好，隐居在北海边上，等待天下太平，因此孟子说他是圣人中清高的人。伊尹是“治亦进，乱亦进”， 天下的老百姓中有一个男人或妇女没有受到尧舜的恩泽，就像他自己被推到 水沟里一样，因此孟子说他是圣人中自愿承担天下重任的人。柳下惠“不羞污君，不辞小官”。被遗弃没有怨言，身处困境也不担忧，因此孟子说他是 圣人中灵活随和的人。孔子“可以处则处，可以什则什。”能做官就做官，能隐居就隐居，因此孟子说他是圣人中能顺应时势、相机行事的人，是前三种圣人品格的综合，是集大成者。因此孟子认为他是最高的圣人。

孔子说的“仁人”和孟子说的“圣人”，都是儒家推崇的理想人格，他们的不同类型代表不同的处世态度。箕子和伯夷是一类，洁身自好，不与世俗同流合污。比干和伊尹是一类，积极进取，勇于负责。微子和柳下惠是一类，既不像比干、伊尹那样积极进取，也不像箕子、伯夷那样消极逃避以洁 身自好。但这三种人都达到了理想人格的境界。儒家认为：按“仁德”和“济 众”的双重要求，伊尹、比干最符合“仁人”、“圣人”的要求，但另外两 类人也不能否定。孔子则兼备三种人的品格，所以尊他为“大圣”、“至圣”。老子也以“圣人”为理想人格。但老子说的“圣人”和懦家说的“圣人”不同，儒家讲仁、智，讲匡济天下。老子心目中的圣人是善于依道行事的人，即虚静无为，“处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为 而不恃，功成而不居。”（《老子》第二章）老子认为：圣人是依照“道”的法则，以无为的态度处理事情，用不言的方法教化民众。任万物兴起不加 影响，生养、作育万物不据为己有，不自恃己能，成就了功业也不居功夸耀。 又据《老子》第十五章对“有道”的人的描述，老子心目中的“圣人”是审 慎恭谨、淳厚质朴、心胸开阔、融和可亲、沉静恬淡、飘逸无系的人。

庄子谈理想人格时，提出比“圣人”更高的“至人”、“真人”、“神 人”。《庄子·逍遥游》中说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”

在《庄子·天地》篇中，苑风问什么是“神人”，书中回答说：“上神乘光，与形灭亡，是谓照旷。致命尽情，天地乐而万物销亡，万物复情，此之谓混冥。”庄子认为，“神人乘日月光辉，无形无迹；与天地同乐无一丝牵挂，混同自然。

什么叫“真人”？“真人”不知悦生，不知恶死，无拘无束的来，无拘无束地去。（见《庄子·大宗帅》）。什么叫至人？《庄子·齐物论》中说： “至人神矣，大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒”，“死生无变于已，而况 利害之端乎！”可见“至人”和“真人”都是超越生死和利害得生的。