虽是“人性善”，但人还要受外界不良因素的影响，受感性欲求所驱使的私欲。所以，孟子认为，为了克服私欲，必须加强修养，使受私欲的本心重新呈现出本来的光辉。人的善性，“思则得之，不思则不得也。”（《告子章句上》第十五章）怎样去思？要“反求诸已”。要自省、要醒悟，要自己的良心出来做主而不是让私欲做主。良心的本愿是“仁”、“义”，自己的言行，按良心去做，就会合乎仁义。这绝不仅仅是指应提倡亚道德的部分特定人群，我想整个社会都该如此。

“仁义”是衡量一个人的标准。“仁”字的基本含义是爱人，也就是说做人要有爱心。“义”的含义是“宜”，就是适宜、合理。你的行为如果能自觉遵循社会上各种关系的准则，在追求自身利益时，能照顾他人的利益，在取得个人利益时，首先能想到社会的公共利益，甚至为公共利益舍弃个人利益，这都是合理的行为，即“义”的行为。

欲望是人生的最大动力。人是存在于社会中的人，其社会性决定了人类对于义利的需求是统一的，缺一不可的。我们试想一下，如果人们都不讲义，那么社会怎能和谐稳定？怎能富强繁荣？如果人们不追求物质利益，那么又怎样生存？怎样发展？

所以，我们既要讲义，又要讲利。既不能以义代替利，也不能以利损害义。在当前市场经济社会里，我们应特别注意的是把利摆在合理合法的位置上。就是说，千万不要重利轻义、唯利是图，更不要见利忘义、图谋不义之财。好利并非不好，但要取之有道、取之合法。

孟子虽然说过“养心莫善于寡欲”（《孟子·尽心》），却并不反对人们追求物质利益。孟子成名后周游列国，车马随从甚众，所到之处，诸侯贵戚盛情款待。他的弟子曾疑虑这是否符合君子不言利的精神。孟子则坦然地说：“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。”（《滕义公》）也就是说，问题的关键是要看是否违背道义，有道，利再大也不为过，无道，利再小也不能受。孟子反对的是大家都将“仁义”抛诸脑后而把眼睛紧盯在“利”上，反对“见利忘义”“后义而先利”。他认为，如果人人都“怀利以相接”，“为人臣者怀利以事其君，为人者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄。”（《告子》）那就会导致人们不顾廉耻，互相倾轧，天下大乱。因此，他提倡君子应做到“仁民而爱物”（《尽心》），在“鱼和熊掌不可得兼”的情况下，要舍利取义、“舍生取义”。

纷繁世间，酒色才气，人生总是充满了欲望和诱惑。可以说，欲望的满足是暂时的，欲望的不满是永远的。人生就是一程痛苦与欢欣的欲望之旅。要不断摆脱外在非“仁心”的利欲干扰，还必须“保养本心”、善养“浩然之气”。

孟子说：“我善养吾浩然之气”。（《公孙丑章句上》）浩然之气，是充贯人体不屈不饶的正气。体现的是一种市场人格，不畏强暴，不为蝇头小利折腰。在人生道路上绝不能被私欲冲昏头脑，把人身固有的正气变得空虚无力。

孟子认为：“夫志，气之帅也；气，体之充也。”“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道。”（《孟子·公孙丑章句上》）意思是说，内心的志向是义气的主导；义气是充满浑身的力量。孟子养的气，就是正气，最伟大、最刚强，与义与道相配合，充满天地之间。孟子的浩然正气贯穿他全部的言行。这种无所畏惧的人格、气节，唤醒着民众，润育、激励了一批又一批中华民族的精英。

（责任编辑：阳光无痕）