宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵。以身为天下，若可寄天下；爱，以身为天下，若可托天下。

“得到荣誉、遭受耻辱使人受惊，好象重病缠身一样。”什么叫做“得到荣誉、遭受耻辱使人受惊”呢？得到荣誉就是受到提拔、抬举，使人向上；遭受耻辱就是蒙受压抑、打击，使人向下。荣誉和耻辱无论来或去都使人心神不定，这就叫：“宠辱若惊”。什么叫“好象重病缠身一样”呢？我之所以有灾难、祸患、疾病，正是因为我过分重视自身，很在乎利益得失；如果我不注重自身得失，不把自己当回事，我哪有什么病痛灾患呢？认识到这一点很珍贵，把自己全身心地贡献给天下，你才有资格被寄以天下重任；是啊，只有把全身心贡献出来为天下服务，你才能接受上天托付的治理天下的重任。

“宠”可以推广为外界对“我”的一切正面的、褒扬的评价。

“辱”可以推广为外界对“我”的一切反面的、贬抑的评价。

对于普通人来说，就是宠辱若惊的。“宠”来了，就很高兴；“宠”走了，就很失落；“辱”来了，就很伤心；“辱”走了，就如释重负。一颗心随着外界的毁誉飘来荡去，再不能有片刻的安宁清净。喜怒无常，悲欢不定，就象生了大病一样。

为什么会这样呢？就是因为我们太把自己当回事了，太注重自己的成败得失了。我们的心里装满了很多我们以为应该非常在乎的东西：钱财、名誉、地位、亲情、友情、爱情等等。对这些外在的东西执着的越多，我们的心就越不能自由。事实上，这些东西都是建立在“有”这个层次上，因此都注定是无“常”的。

其实何止是这些，就连我们这一世的肉身（通俗点说叫生命）都是建立在这个“有”的层次上的，几十年或一百年后，就会败坏，要重归大地的。这些个建立在“有”的基础上的一切，说到头都是“镜花水月”、“电光石火”、“梦幻泡影”一类的东西，是不值得我们过分重视的。

孟子说过：“生，我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍身而取义者也。”儒家应该是非常“入世”的学派，尚且也提出在必要的时候，“生”是不可以“欲”的，是可以为了更重要的目标去舍弃的。区别只在于：这个比“生”还重要的目标是什么？

孟子认为“义”比“生”更重要；朱子认为“饿死事小，失节事大。”；有的说“临难毋苟免”；又有的说“士为知己者死”。这都是一种看待生死的态度，都认为这个世界上有着比“生”更可恋的东西，也有着比死更可怕的东西。

这些标准都未必正确，从交换的立场来说，真正值得用“生”去交换的，当然应该是比“生”价值更大的。

道家重视生命的运用，认为“有涯”人生要用于进行“无涯”的求“道”。佛家也认为“人身难得”，“光阴苦短”，所以修佛之心不可有一日一时地懈怠，要“勇猛精进”。即便如此，他们都不约而同地认为“生命”不是第一位重要的东西。