将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

想要夺取天下去强行地有所作为，我会看到他最终会以不得志而告终。国家政权是神灵宝器，是不可以任意施为的，是不可以强行占据的。想利用它施展有为的抱负必然会遭到失败，强行占据的也必然会失去它。高明的统治者不去任意施为，所以不会面临失败；不去强行占据，所以不会遭受损失。那是因为世间万物是按着不以人的意志为转移的自然规律在运行着：有的强行不止，有的随波逐流；有的正需要大力发展，有的则必须坚决镇压；有的正强盛兴旺，有的已虚弱衰败；有的正是如日中天，有的却将日落西山。所以英明的治国者不能过分越度，不能追求自我实现，不能狂妄自满自以为老子天下第一。

“将欲取天下而为之”这句话，历来有两种翻译意见：一是为了“夺取”天下而去胡作非为，二是指执政者按照自己的主观意愿去胡作非为。我认为其实这两个意思都可以用这句话来代表，因为它们都是属于“不得已”的——不能善终的那类行为，“吾”——老子这么认为。而且下面的话也都对得上。

“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”

这里的“天下”，不但是指物质的“王土”，也指“天命”、气数。说它是“神器”，因为它的来去运作，是不以人的意志为转移的，而是以“道”的规则为转移的，因此人——哪怕是最高统治者也不能去“为”和“执”的。“为”就是有为，就是按照人的主观意愿而不是“道”——客观规律去实施；“执”就是把持和控制，就是试图一个人或者一小撮人长久地把持和控制“天下”。因为这两种行为都是违背“道”的，所以就不能这样做，做了，就要“败”，就要“失”。“败”和“失”是违反“道”这个宇宙根本法的所有人或事的必然下场，这是绝对的因果关系。

“圣人”，在“道”的世界里，他既是道德修养上最纯粹精深的人，足以成为万众的表率，也是为天下作则的最高统治者，是“内圣而外王”的人，因为他保守着“道德”所以他“圣明”，因为“圣明”才能顺其自然、恰如其分地去推行“王道”，建立真正的“王道乐土”（这个词被日本侵略军污染得不轻）。所以“圣人无为”而且“无执”，不会去做那些违背“道”的事，因此圣人就“无败”也“无失”。

那么对待“天下”为什么既不能“为”也不能“执”呢？因为“夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。”

这个“物”，从表面来看，可以理解为世间万物，从深层来看，可以理解为深藏在万物核心的那个“道”的演化运作的规律。世间万物的运作规律并不是同步的，也不是等量齐观的，而是参差不齐的。

“或行或随”。有的正在“行”——主导运行，如“天行健，君子以自强不息”，就是天的运行之道在于刚健，君子效法天的运行之道就应该自强不息的意思；有的处于“随”的状态，跟随、服从、从属的状态，跟随那个起主导作用“行”的辅助的状态，《易经》中的“随”卦有“刚来而下柔，动而说”的说法，所以，“随”就是服从天道，顺服天道，快乐地（说同悦）跟从运动的意思。“或行或随”，讲的是主从关系有所不同。