“尅核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！”

一个人的心理，不要刻薄。历史上有许多领袖，譬如明朝最后一个皇帝崇祯，他曾说过这样的话，朕非亡国之君，臣乃亡国之臣。但是老实讲，崇祯是亡国之君，为什么？刻薄，多疑。一个当领袖的，刻薄多疑就完了。所以刻薄多疑太过了的人，有不值一谈的那种怪心理就起来了，就变成了心理变态。学佛、修道、学宗教的人就是这样，对自己要求严格，对别人要求也严格，都犯了“克核太至”这个毛病。因此，宗教心理病是很难医的，在西方医学里头，宗教心理病几乎没有办法治疗。研究心理学的人，或者研究心理行为的人，或者有研究心理医学的人，千万注意。“克核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。”甚至于你自己都还莫名其妙地心理变态起来。

历史上真成功的人，都有豪侠之气。做人，是要学儒家的原理，不能学宋明理学家的态度，那都是神经病。但是戒行是要求自己不能“克核太至”，更不能要求人家“克核太至”。所以往往拿戒行要求人家，这样不对那样不对，你早就自己不对了，已经进入变态心理状况还不知道，就完了。

“故法言曰：‘无迁令，无劝成。过度益也。’”

作人做事的道理，尤其做官的，做负责人的，连我们这里王班长都要注意，“无迁令”，这个“迁令”什么意思呢？《论语》上有一句话叫做“不迁怒”，孔子讲颜回最好的修养就是“不迁怒，无二过”，怎么叫“迁怒”？譬如他正在不高兴中，你来跟他讲话，嘿，活该你倒霉，“讨厌，你走开一点好不好。”他本来讨厌的是别人，并不是讨厌你。结果他“迁怒”到了你的身上。从人生经验中知道，朋友之间，乃至家庭中父母、夫妻之间也是这样，正在对方不如意的时候，去提出问题来谈，当然倒霉，这是时机不对。所谓：“薄言往诉，逢彼之怒。”所以，能够做到“不迁怒”很难。“无二过”，犯了一次错误，第二次决不再犯，所谓忏悔者，就是“不二过”。不像有的同学错了，“哎呀，老师，我忏悔了。”明天又不对，“老师，我又忏悔了。”他永远在忏悔中，那还叫忏悔？那是悔在忏你了。我们常常看到办事的，做公务员的“迁令”。譬如我发现有跟我做事的同学，我说：“请你帮我把下面那一本书拿上来。”结果他到了下面对另一人说，“某某人，老师叫你把那本书拿上去。”这就叫“迁令”，已经不对了。做人要“不迁令”。

“无劝成”，不要勉强人家的成功。光要求人家而不要求自己，这就是“过度益也。”过度地要求是不行的。学宗教的人，往往对自己很慈悲，对别人却过度地要求，很“克核”，“克核”就变成刻薄了。像我们有个佛家师父一样，为了让弟子过午不食，到晚上连锅巴都锁在柜子里了。我就讲他，“你这样不对了，万一有人饿得胃出血怎么办呢？”那就要放松一点，装着看不见了，就是这个道理。因此，

“迁令劝成殆事。美成在久，恶成不及改，可不慎与！”

做事作人不能“迁令”，自己当主管不能“劝成”，这是两点不能犯的错误。不然的话，做事情就非常危险了。我们不晓得这是庄子说的话，还是孔子说的话，无法考证究竟是哪个说的了。“美成在久，”就是我们平时所讲的，好事不在忙。成就好的事情，不是一时做得到的。坏的事情却容易成就，一成就了以往，来不及改正。所以作人处事要慎重地考虑。

“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者？”

这个故事讲到这里，孔子把最后的结论告诉叶公子高。一个真正有道德的人，在物质的世界当中，“乘物以游心”，抱一种超然物外游戏人间的心理，就是现在讲的一种比喻，“以出世的心做入世的事”。游戏人间不是吊儿郎当，是自己心境非常轻松，做人非常本份，该做就做了。也就是佛学说的解脱，不被物质所累。那么既然做了一个人，对于人世之间人道之间，“托不得已以养中”。孔子前面讲天下有两大戒，一个是命，这个命不是八字的命，是天命。一个是义，义所当为，理所当为，如理而为，如实而为。就是说，人生有它的价值，为了国家为了天下，乃至宗教所说的为救人救世，明知道这条命要赔进去，如耶稣被钉上十字架，文天祥被杀头等等，他们认为很坦然，是“托不得已”，是命之所在，义之所在，不得已而为之。 “以养中”这个“中”，就是内心的道，自己修的道。所以诚心修道的人，不一定打坐，他掌握了为人处世之间的原则，就是真正的有道之士。

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