“是以圣人后其身而身先”，意即因此之故，圣人退居众人之后，结果反而站在众人之前。圣人是领路人，没有人知道路，到最后只好圣人到前面来带路。再看另外一句，“外其身而身存”，意即不在意自己的生命，结果反而保全了生命。换句话说，你太注意保全生命反而会无法保全。比方说一个人讲保养，保养太多反而对身体不好，有了一种限制，变得不自然了；相反不在意身体的保养，而是按照原本的生物规律该怎样运动、怎样活动，这样去做最自然。台湾很多广告提倡自然美，其实还是在卖化妆品，这就不太自然。你说我现在推广一种叫自然美的化妆品，这不是矛盾吗？讲自然美还要什么化妆品？

“非以其无私邪？故能成其私”，意即不正是由于他没有私心吗？这样反而达成了他的私心。“故能成其私”，这一句话要特别注意，并不是说圣人先有私心，而是说自然而然的结果，就是在别人看起来好像达成了私心。你本来是要站前面的，却因不争站在后面，结果反而最后处于前面。什么私心呢？你本来不在乎自己的，结果你不在乎反而得到了保存，达成了目标。好比圣人达成他的目的。谦虚是美德，因为谦虚，大家就不会把你当对手。读书时选班长，自告奋勇当班长者，大家都会说你凭什么；大家都在争只有一个人不争，大家看看这个人看起来蛮善良的，也蛮聪明的，就说你来当吧。这个人就说我不行，还是你们当，但是你越说不行别人越要你当。因为你当了之后别人知道你不会骄傲，别人认为你是我们大家推选出来的，不会过河拆桥，不会高高在上。从老子讲的圣人的做法就可以学到一些做人处事的方法，这很重要。

圣人的“无私”表现在什么地方？表现于退让、不争、忘我、随顺上，但是从结果看起来却十分积极。在此，“成其私”不是无私的目的，而是无私的自然结果。不要把目的和结果搞混，有些是自然的结果。

综上所述，圣人是悟道之人，为何要效法天地？理由有二：第一，圣人是人间的统治者，面对的是百姓，他可以取天地面对万物的类比关系来作为自己的示范。看到天地怎么对万物，圣人可以学。“天地不仁”，“圣人不仁”，圣人就是在学天地。第二，“道”是无形无象的，不像天地一样可以观察取法；天地不等于“道”，但是却源自于“道”，可以给圣人提供很多启示。原因在于天地没有经过人为的污染。老子为什么不学万物呢？老子知道，万物经过人的手，作用就一定被扭曲了。譬如说我去一座花园，要从花园里面看看有什么道理可以学。有什么好学呢？花园都是人为设计安排的，这个花开得整齐艳丽，颜色配合得正好，本来的花会这样吗？都是人在安排。

我们可以知道，《老子》是以智慧觉悟最深刻的因果关系，而不是提供处事的手段或谋略。此外，这些语句的主持者是圣人，是圣人的体验。我们对于类似的说法，可以忖思也可以效法，但未必可以搬来就用，更不必期望立即达到同样的效果。说我怎么样做可以达到跟老子一样，“后其身而身先，外其身而身存”，试试看，说不定“后其身而身死，外其身没人理你”，所以不要想搬来就用。你不要说最近看了《老子》，在公司里表现一下，老板问谁可以做这个事情，你抢着说：“我不行，我不行，真的不行！”真的不行啊？开除算了！除非你的老板也学过《老子》，这个人不错，很有老子的精神，要不然的话，恐怕不见得适合。这是时代的风气。我们学老子要懂得如何利用，而非生搬硬套。老子那个时代的人民很少受教育，一般老百姓所学所知的往往只在实际的、具体的行动上面，一有偏差，他自己也不知道如何处理。我们现在不一样，现在知识那么普及，很多事情用世俗的知识就可以判断利害关系，从而趋利避害。用《老子》该用在个人的生活范围里面，很多事情是很容易用的，绝对没有问题。

（责任编辑：三清仙观）