庄子对世俗生活的态度就与孔子颇为不同了。庄子看不惯那个时代，“以天下为沉浊，不可与庄语。”（《庄子·天下》）并且意识到“方今之时，仅免于刑焉。”（《庄子·人间世》）在于忽视人生的社会化过程，追求从世俗解脱出去。怎样解脱呢？那就是追求“相忘于江湖”（《庄子·大宗师》）的“鱼之乐”。庄子巧妙地以"可不可"的态度否定了人的社会存在和世俗的一切。庄子是一个旁观者，他既不肯定世俗，也不否定世俗。对于物欲，庄子还说：“丧已于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”（《庄子·缮性》他指责俗人“众人役役”，（《庄子·齐物论》）教诲他们：“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有调，有调无谓，而游乎尘垢之外。”（《庄子·齐物论》）所谓“尘垢”就是俗世。在庄子看来，人处世俗中是悲剧，世俗使人本心皆失。他甚至称世俗人生是“方其梦也，不知其梦也”（《以在于·齐物论》）。但是庄子并不是消极的悲观主义者。他看到了私有制社会里，欲望以社会为手段，贪婪而不顾一切地追求自身的满足，从而造成了罪孽。老子说：“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。”（《老子·七十七章》）庄子希望以天之道取代人之道。但是，一遇到社会这个巨大的怪物，天之道的落实就遥遥无期了。社会不可能倒退到返朴归真的“民之常性”时代。庄子认为，阻挡社会前进犹如螳螂“想其臂以当车辙，不知其不胜任也。”（《庄子·人间世》）而且，“绝迹易，无行地难”（《庄子·人间世》）脱离或否定社会的个体只能是孤独的：“眇乎小哉，所以属于人也。”（《庄子·德充符》）实际上，天地大炉造人，并未给人以特殊地位。因而，他主张在社会上生存不必认真，“是以圣人不由（是非之路）而照之于天”，“和之以是非，休乎天钩，是之谓两行。”这样，在世俗的生活领域，我们见到了一个“两行”的庄子，他追求“处于材与不材之间”，（《庄子·山木》）甚至于“无所可用”（《庄子·人间世》）地无为游世。

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