二、鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术

修德，也就是修道，是庄子修养论的主旨所在。《大宗师》云：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”泉水干涸了，鱼搁浅在陆地上，呼出湿气，吐出唾沫，用以互相沾润。与其在陆地上为了不被晒干而互相关切与爱护，莫如回到江湖中各自游弋。尽管这会使相互之间不再有什么关切性的往来，甚至于互相忘怀，但能够在这种没有制约的环境中生存，即在江湖中自由自在地来回游动，这是何等的惬意与痛快！适宜于鱼生存的环境是江湖，而适宜于人生存的条件则是道术。与其像鱼在陆地那样“相濡以沫”地互相关切和爱护，莫如崇尚道术，自由自在地逍遥于自然无为之境。鱼在江湖中用不着“相濡以沫”，人在道术中用不着刻意讲求仁义礼乐。庄子通过这个形象的比拟，意在说明人应当屏弃仁义礼乐，回归于道德。

相忘于江湖

为此，庄子提出一套旨在修德修道的程序，这就是所谓“坐忘论”。 在《大宗师》篇，庄子通过颜回与孔子的对话，将修德修道的程序确定为一个渐次遗忘的过程。至于遗忘的对象，首先是仁义观念，而后是礼乐制度。在此基础上，再经过一段时间的修炼，就会进入到坐忘状态。将仁义礼乐全部遗忘，这只是修德修道的前提条件，具备了这个条件，才有可能达到“同于大通”的境界。这个境界被描述得十分玄乎，似乎

要求堕毁肢体，废弃耳之聪与目之明，离开形体和去掉智巧之心，才能与道合同。然究其实质，不过强调修内忘外而已。堕肢体，谓修德之人不在乎其肢体是否完整；黜聪明，谓修德者不用其耳目之能；离形，谓修德者已进入无我的精神境界；去知，谓修德者已经完全去掉了智巧之心的萌动。

联系到《德充符》篇所记述的五则故事，这样解读庄子的坐忘论，应当不会有太大的出入。该篇所记的兀者王骀、兀者申徒嘉、兀者叔山无趾、恶人哀骀它、闉跂离无脤与瓮盎大瘿等六个人，前三人都是兀者，即是断足者，后三人则都是形貌非常丑陋的人。这些人的共同特征是，内修其德而外忘其形，因而深受人们的敬重。

如申徒嘉与子产同师于伯昏无人，子产以申徒嘉无足而相讥，申徒嘉说：“今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”因此，所谓“堕肢体”，只不过强调修德者外忘其形而已，并非要求修德者务必要堕毁其形体不可。

又如兀者王骀深黯万物的差异性与同一性。即“自其异者视之。肝胆楚越也；自其同者视之。万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜也，而游心乎德之和。”达到了通乎万物之所造的认识高度，也就能体悟到道之所为；体悟到道之所为，就能一心持守其受命成性之至德，即所谓“德之和”。一旦进到这种境界，耳聪目明的功能就完全失去了用武之地，即“不知耳目之所宜”。既然耳聪目明的功能黜而不用，又“且何肯以物为事乎”！由上可见。所谓“黜聪明”，强调的是不因耳聪目明之用而使心灵受到外物的干扰。