再如瓮盎大瘿，其人胫脖生一大瘤，游说齐桓公。桓公喜而悦之。桓公再去看形体完整的人，反而觉得脖子太细。对于人而言，修炼人的自性，最终必然要返归于由道嬗变而来之德，即“性修反德，德至同于初”，（《天地》）通而言之，即返归于道德。返归于道德，即回归于人的素朴本性。修德重于养形，无须智巧之心以谋私取利，故我形可忘而我智可去也。庄子的修德重于养形之说，开中国古代生命哲学之先河，对中国士人产生过长期的深远的影响。

三、游心于无何有之乡

《逍遥游》云：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者。”《应帝王》云：“予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。”“汝游心与淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”“明王之治，功盖天下而不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游于无有者也。”《知北游》云：“尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎! 寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。”庄子提到“无何有之乡”，仅见于以上三篇。从以上文句看，所谓“无何有之乡”或“无何有之宫”，并不是一个神秘的处所，如《山木》篇所言，“其唯道德之乡乎”!从发生论的意义上说，万物的生成是道向德嬗变的结果。道为无，德为有，道何以嬗变为德，即无何以嬗变为有，自然无为而已。《天下》篇说：“上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”造物者，道也；外死生无终始者，指道相对物而言所独具的特征。此句与“游于无有者”义同，亦为游于无何有之乡。

庄子智慧

游于无何有之乡，指的是一种精神意境，即顺应自然而逍遥无为。要达到这种境界，心要平静而淡漠，清闲而安适，不要以主观私意去改变万物的自然法则，使其能按各自的本性得以充分发展。这样，人的心意随着万物的兴衰起灭来去周游而没有穷期，从斤斤于一时一物的得失而进入到一个“冯闳”（即广漠空旷）之境，这个“冯闳”之境，也就是造物者（即道）无为而无所不为的无何有之乡。

进入无何有之乡的关键是对心意的控制，庄子早年曾说：“养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。”（《让王》）养志者，即培养一定志向的人，如儒家以推行仁义为己志，因而把维护这个志向看得比自己的形体还要重要。在《德充符》篇，养志者被改为修德者，即把修德看得比自己的形体重要，养形者不要过度追逐物质利益的丰厚，修道者则应忘掉自己的心意，这些说法则一直坚持到晚年。忘掉心意，主要指不要让心时时受到外物的干扰，心受外物干扰，就会失去人的本性，失去本性，就不可能达到游于无何有之乡的意境。