道家和道教从“天人合一”的整体观念出发，提倡生态整体和谐观。道家坚持天人并生、物我同一，万物一体，主张天人合一。道家认为“道”为宇宙万物之本原，人与天地共同生养万物。天、地、人等宇宙万物及其内在的系统规律性，在“道”中实现了生态自然的和谐统一。人与自然的和谐统一是至高无上的理想精神境界，老子认为这种精神境界与“自然无为”融为一体。庄子提出“天地与我并生，而万物与我为一”。庄子认为天地万物的生成、发展、灭亡，都是元气即道运动的结果，天、地、人与万物是统一的。人们应顺应自然的规律形式，与自然保持协调。《黄帝阴符经》说：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”天、地、人三才相生、相养、相成亦相克，只有三才无损，各安其任，个人也才能无伤无损、守道延生。《太平经》：“天地人三才相得，乃成道德，故适百国有德也。故天主生，地主养，入主成。一事失正，惧三邪。是故天为恶亦凶，地为恶亦凶，三共为恶，天地人灭尽更数也。三共为德善，洞虚合同，故至于三合而成，德适百国。”三合即是指天地人三才的融合。《三皇经》曰：“天皇主气，地皇主神，人皇主生，三合成德，万物化焉。”只有作为三皇本体的天地人的三合成德，才能使人与自然达到和谐统一，万物化生而无穷尽。人生活在自然环境之中，人必须热爱自然万物，与天地为善，协调阴阳，顺应自然，维护自然生态，才能与自然和谐共存，享有和谐之自然。维护整个自然界的和谐与安宁，是人类本身赖以生存和发展的重要前提。只有人和自然的和谐发展，即所谓“生态和谐”，才有可能构建和谐社会，才有可能建立良性循环的生态体系，才有可能实现可持续发展。人与自然就可以和谐共处，生态环境也就可以受到保护。

 

道家竭力反对人类把自己的意志强加给自然，反对随意干涉和改变自然界的规律。《老子》第55章指出:“知和曰常，知常曰明”；“不知常，妄作凶”（《老子》第16章）。“知和曰常”就是要人们去用心认识世界万物相互联系、相互依存的统一性，维护它的和谐之美，这样人类才能长久共存。“自然”状态是事物的本真状态，人们应该尽量随顺事物的自然发展过程，不要以人力去强行改变。《老子》第六十四章说：“辅万物之自然而不敢为”。《阴符经》“观天之道，执天之行，尽矣。”“观天之道”就是认识自然规律，“执天之行”就是掌握和利用自然规律。道家主张依自然而为，依循事物的内在本性和发展规律而为，以无为的态度去为。道家主张以“道”观物，就是从宇宙整体的角度来审视万物，这样就能清楚地看到不同物种在生态系统中所处的序列、所起的作用，从而能够根据自然本身的价值，从生命物种的保存、进化和生态系统的完整、稳定、完美出发，采取符合生态规律的行动。道家反对以“我”观物，反对从自身利益或主观主义出发干预自然的行为，破坏和毁灭自然的价值。

 

道家生态整体性思想包含着相当深刻的关爱人类发展反对异化思想。从某种意义上来讲，自然和人类的发展过程本身，就是一个不断地自我异化的过程。文明异化的主要弊端是它对自然和谐有序关系的破坏、人类无止境地索取自然资源、污染破坏自然环境。同时文明异化的弊端还表现为“人为物役”——人类被自己创造的知识、财富和权势所迷惑和役使，为了谋取金钱、名誉、权力和色欲而不择手段地自相毁灭。资源危机、空气污染、自然和社会环境恶化，人类生态整体危机已经危及人类的生存和发展。道家要求人们顺其自然，除情去欲，追求简朴的生活和高尚超越的人生境界。《老子》第12章讲：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”外在的诱惑人的东西，容易使人丧失自己素朴无欲的自然本性，从而导致人与自然的严重对抗、导致整个社会的道德沦丧，人的本质发生异化，人与自然关系的严重恶化，使人类面临着全球性的生态危机。道家生态伦理思想所倡导的这种人生宗旨与一味追求个人物质利益、拜金主义、享乐主义思想是针锋相对的。道家从物我为一的整体观念出发，强调天地人的有机统一和维护生态平衡，把知常知和提到生态伦理的核心地位。老子认为，和谐是天地万物生存发展的一大法则，也是人类行为应当遵循的一大准则。对于人类来说，不仅要“知常”、“知和”，而且还要“知足”、“知止”，即认清事物自身所固有的限度，适可而止，自我满足，以限制或禁止自己贪得无厌，竭泽而渔，杀鸡取卵的对自然界的开发利用。老子说“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”（《老子》第46章）“知足不辱，知止不殆”（《老子》第44章） 是道教在生态伦理学方面的一个重要主张。知止不殆，就是要求人类在追求发展的过程中，要充分考虑到自然界生态环境的承受限度，对那些破坏生态平衡的事情，即使是有极大的眼前利益，也要自我约束，不要去干扰。这样才能避免自然界的报复，避免因小而失大，今得而明失。知足不辱，就是要人们树立起正确的成就感，对物质利益的追求不能贪得无厌，这样才能避免对自然资源的过度开发。从表面上看老子是对人类社会种种进步现象的否定，但确相当深刻地揭示了人类社会自我异化的现实。“在物质文明高度发达而人们的心灵也愈益无据无依的今天，老子所构筑的这一质朴温馨、纯真自然、安闲自适的社会生活图景正是人们对诗意地栖居、生活的期待”。

 

“道家、道教由天人合一的人类学本体论出发的生态伦理思想与传统伦理学相比具有诸多独到之处。道家、道教生态伦理思想的内核在于，人与自然的伦理关系的同质性是非实体性的。道是成己、成人、成物又升华己、人、物的善。这可以作为建构当代生态伦理学的基点之一”。道家关注自然、尊重客观规律、重视“天地与我并生，而万物与我为一”“天人合一”的自然整体生态，强调自然和人之间、宇宙大生命与个体小生命之间的同极与交互的关系，关注人与自然的和谐发展主张恢复人的自然本性的思想，体现了对人的人文关切和道德关怀，有时代合理性价值成分。道家的人与自然协调发展，力求人性的“反朴归真”，对于保持人的清净自然本性，也正是现代人极其需要的生活态度和修养。“归真返朴”、“知足常乐”，是道教生态伦理思想的人生宗旨。

 

 

生态伦理最基本的道德规范是：尊重生命。道教文化强调贵人重生、慈心于物、“相生相养”、“济世度人”，这是道教生态伦理思想的社会生活准则。《老子》中说“贵生”、“摄生”、“自爱”“长生久视”，《庄子》中说“保生”、“尽年”、“全生”、“尊生”，《吕氏春秋·贵生篇》中说：“圣人深虑天下，莫贵于生。”“贵生”成为道家生命伦理的基本价值取向。“贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下”（《老子》第13章）。老子理想中的“圣人”也是“后其身而身先，外其身而身存”（《老子》第7章））的贵己贵生者。道家强调人的至尊性，把人生命的价值放在首位，提倡贵生精神，敬重生命成为道教的一个重要原则。

 

道家和道教认为生命是宇宙中最为高贵的，爱护大自然是珍爱生命的重要途径。在天地万物中，“人命最重”；一切善行中“寿最为善”。老子：“名与身孰亲，身与货孰多?……知止不殆，可以长久。”（《老子》第44章）。《太平经》认为人的生命只有一次，死后不能复生，故生前当进行各种修行，减少外在干扰，以延长生命，甚至长生。道家所追求的是现实的生命质量，而不是生命以外的其他东西。《西升经》强调“我命在我不在天”通过自我修炼延长生命的长度，提高生命存在的质量。《抱朴子内篇》有“死王乐为生鼠之喻”。道家甚至把生看作是“道”的别名，有“生道合一”的主张。《太上老君内观经》云：“道不可见，因生而明之；生不可常，用道而守之。若生亡，则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死”。所以“仙道贵生”。正因为生命如此重要，所以道家认为爱护大自然是珍爱生命的重要途径。