道与德无间，道即德之体，德即道之用。“循性而行谓之道，得其天性谓之德。”（《文子·上礼》）道、德、性，其实是一体而三面。“道者，物之所导也；德者，性之所扶也。”（《淮南子·缪称训》）从体上来看，只有一体；而从面上看，依其所言之物之不同，或言道，或言德，或言性。“故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者，道之舍也。平易者，道之素也。清静者，道之鉴也。柔弱者，道之用也。……纯粹素朴者，道之干也。”（《文子·道原》）此之所谓道之舍、道之素、道之鉴、道之用、道之干，其实均是道之本性。杜道坚曰：“大道无形，太平无象，而曰虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴为道形象者，其形岂形、其象岂象哉？惟不以形象执，而造虚玄之用者，乃可与言御民之道也。”（《通玄真经缵义》卷一，《道藏》，16—756页，三家影印本，1988。）可见“虚无，平易、清静、柔弱、纯粹素朴”云云，虽曰“道之形象”，而实即道之本性。道之本性即是虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴。道化育为物，而为物之德；化育为人，而为人之德。故人之德、人之本性，亦是虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴。

 

人均好强而恶弱，喜多而厌寡，道家则教人安于寡少，居于无事，虚静恬淡，以无为为法。因为在道家看来，“反者，道之动；弱者，道之用。”（《老子》四十章）道家安于无为，无为者以自得为足。“道者，守其所已有，不求其所未得。”（《文子·符言》）“故福莫大于无祸，利莫大于不丧。”（《文子·符言》）福固不是祸，但亦有因福而得祸者，故福莫大于无祸；天地之间，一人之身，本自完具，故利莫大于不丧也。“天地之道，无为而备，无求而得，是以知其无为而有益也。”（《文子·自然》）无为而备，无求而得，无为而有益，守其所有而不外求，这才是人身性命之理想状态。“故圣人牧民也，使各便其性，安其居，处其所能，周其所适，施其所宜，如此，即万物一齐，无由相过。”（《文子·自然》）相反，不便其性而处其不宜，纵欲而心驰于物，则国乱而身毁。

 

“夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽。故不闻道者，无以反其性；不通物者，不能清静。原人之性无邪秽，久湛于物即易，易而忘其本，即合于若性。水之性欲清，沙石秽之。人之性欲平，嗜欲害之。唯圣人能遗物反己，是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其为乐不忻忻，其于忧不惋惋，是以高而不危，安而不倾。”（《文子·道原》）“从欲失性”，即失其本然之性，亦即“易而忘其本”而合于“若性”。“若性”，即他性。“合于若性”，即失其本性而以他性为己性。故圣人不以智役物，不以欲滑和。所以如此，其目的还是为了保持性之本然状态。

 

 

如果说，老子所突出者，为性之本然、自然，那么，庄子则更强调性之本真、自由。老子讲人，突出人之自然，其落脚点是社会政治；庄子讲人，则突出人之自由，其落脚点是个体之精神世界，是对于现实政治之超越。由本然向本真、由自然向自由、由社会向个体、由虚静向超越之转化、增进，既是老、庄之别，亦是老、庄哲学之历史演进。

 

在庄子看来，人之本性即是自然、自在而自由。庄子曰：“道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动谓之为，为之伪谓之失。”（《庄子·庚桑楚》）性即生，即天生之性、天然之性、本然之性，亦即本性。“性者，生之质也。”成玄英曰：“质，本也。自然之性者，是禀生之本也。”（《庄子疏·庚桑楚》）性为生之质、生之本。万物禀道而生，道性自然，万物之性亦是自然。

 

天地万物源于道，道之本性是自然。人既源于道，道之性亦即是人之性，所以，人之本性也是自然。“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。”（《庄子·马蹄》）“马之真性”，亦即马之自然本性。马之自然本性，即是在天地之间自由自在，亦即所谓“龁草饮水，翘足而陆”。“龁草饮水，翘足而陆”，当然说不上轻快舒畅，但马之蹄足可以践霜雪，马之毛足可以御风寒，其处于天地之间，“陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶”，想驰则驰，想驱则驱，想嘶则嘶，无不逍遥而自在。自由而自在是马之真性，在自然环境下，马之真性得到了最好的体现。所以对马而言，并不需要什么“义台路寝”，并不需要什么巍峨宽大的寝卧之榻。

 

马如此，其他生类也莫不如此。“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。”（《庄子·养生主》）“昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。”（《庄子·至乐》）鲁侯爱鸟，但其所爱却违背了鸟之本性，他给鸟奏《九韶》之乐，为鸟具太牢之膳，岂知鸟最怕闻人言，最怕为人扰。所以，鲁侯爱鸟之心虽切，鸟亦不免一死。泽雉十步一啄食，百步一吸饮，当然很是艰苦，但却绝不愿意被人囚拘于鸟笼之内。

 

自由而自在是动物之本性，又何尝不是人之本性？“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。”（《庄子·马蹄》）民之织而衣，耕而食，就如马之“龁草饮水，翘足而陆”，鸟之“栖之深林，游之坛陆，浮之江湖”，此亦民之常性，名曰“天放”。天为天然、自然；放为自在、自由。民之本性、常性即是自然、自在而自由。所以，民之本性与动物之自然本性是相通的、一致的。“是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。”“同与禽兽居，族与万物并”。（《庄子·马蹄》）人与自然界之万物处于和谐、和睦之关系之中。此时，人与人之间并没有君子小人之分，“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。”（《庄子·马蹄》）无知而无欲，这是一种自然的素朴状态。正是在此素朴状态，人才获得了自己的本性，人的常性才不致于丧失，“素朴而民性得矣”。在这种意义上，也可以说，素朴即是人之常性、本性。