自由而自在是人之自然本性，在自然状态，人之本性获得了最充分的体现。“至德之世，不尚贤，不使能。上如标枝，民如野鹿。端正不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。”（《庄子·天地》）自然、自在是人之本性、常性，不尚贤、不使能，人人不求、不为仁、义、忠、信，而仁、义、忠、信自在其中。及至圣人降世，制礼作乐，标举仁义，以匡天下之形，以慰天下之心，人之自然本性遭到了破坏，本自完具之仁、义、忠、信，亦随之而荡然无存。制礼作乐，标举仁义之结果，只是激发、煽动了人的好知之心。好知之心既已点燃，人只知道逐于利，却不知道守于义。“且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。”（《庄子·骈拇》）圣人制礼作乐以匡天下之形，而礼乐作为一种规矩、标准，不仅是违反人性的作品，更是戕害人性的工具。所以，“礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。”（《庄子·缮性》）“礼乐遍行”，“遍”者，偏也。郭象曰：“以一体之所履，一志之所乐，行之天下，则一方得而万方失也。”（《庄子注·缮性》）“蒙”者，蒙被也，感化也。“冒”者，覆盖也，强加之也。王先谦曰：“彼自正而蒙被我之德，是德与德相感，不以己之德强人而冒覆之也。若强天下而冒覆之，是以我正彼，则物之失其性者必多也。”（《庄子集解·缮性》）人之德性本自纯正而完足，而圣人制礼作乐，则力图以人为之礼法矫治人之性情，此必损失人之常然也。

 

人之德性，本自于道。因其本自于道，故人之德性天然纯正而完足。“彼至正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也。”（《庄子·骈拇》）凡出于自然之性者，连趾者不谓之骈拇，多指者不谓之枝指。同于自然者，长者不以为有余，短者不以为不足。仁义本出于人之自然，儒士则恐人之不仁义，而以仁义为教条，束缚人之性，其舍本逐末，无忧而自忧者也。

 

在庄子看来，性之本真，即是虚、静、恬、淡、寂、漠、素、朴、纯、粹。

 

夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之本，而道德之至。（《庄子·天道》）

 

夫虚静恬淡，寂漠无为者，万物之本也。……静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。（《庄子·天道》）

 

夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之本，而道德之质也。（《庄子·刻意》）

 

虚与实对。实是心性之填实，即为外物所淤塞；虚则是心性之空灵。空则能动、能容、能游、而无忤逆。“无所于忤，虚之至也。”（《庄子·刻意》）静与动对。动即为外物所动，受外物所左右、所摆布；而静则不为外物所动，故能保守其自性、常性。庄子曰：“圣人之静也，非曰静也善，故静也，万物无足以铙心者，故静也。”（《庄子·天道》）“一而不变，静之至也。”（《庄子·刻意》）恬与躁对，恬即安然、泰然，亦即自若其状。庄子曰：“昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也。”（《庄子·在宥》）“不恬”，即失却了其本然。淡与艳对，淡即淡漠，即超然于物外。“不与物交，淡之至也。”（《庄子·刻意》）寂与喧对，寂即静悄悄，即孤零、安闲、自足。老子曰：“寂兮寥兮，独立而不改。”（《老子》二十五章）漠与切对，漠即旷然，即空廓、冷淡而不关心，亦即不为外物所动。素与文对，素即不杂，不杂亦即本真。“故素也者，谓其无所与杂也”，“不杂则清”。（《庄子·刻意》）朴与饰对，朴即本有、本然，即不加装饰。如果说，素侧重于讲性之本真，那么，朴则侧重于讲性之本然。纯与杂对，纯即纯正、纯净。纯强调的是性之贞正。“纯也者，谓其不亏其神也。”（《庄子·刻意》）粹是纯之极至，纯而又纯，即是粹。“无所于逆，粹之至也。”（《庄子·刻意》）虚静恬淡，寂漠无为，素朴纯粹，是天地之本，万物之本，也是天地万物之真、之正，当然也是人性之本、人性之真、人性之正。