孔子想的“人”很伟大，人者天地之心，外面秩序没有了，人还要不要活？要活，还要活得更好。每个人都有“仁”。宋朝有个人解释挺有意思，“仁”就是杏仁的仁，就是种子，有这个种子才能生、才能长。因为是种子放到土地里，只要时机恰当，进行浇水，一定会生，一定会发。我们心中的那个“仁”就是我们每一个人的生命种子，是我们每一个人都成为圣人的种子，我们要好好地养护它，不要去扼杀它，这是我们每个人自我修养的功夫。按孔子的观点，只要每个人把仁这个种子养好了，天德天理就在了，一个人只要时时能想到生命是有神圣性的，我内心是有天道的内在的人，他在社会上能杀人越货吗？每个人只要意识到仁的存在，只要把它充分显现出来，我们在生活当中去实践，尽管社会生活当中，秩序不存在了，实际上以礼为代表的人文秩序会不会回归到一个人身上？这是自然而然的事。

 

社会生活当中，如果每一个人都这样子去做，对全社会来说，它所代表着的不仅仅是礼这个秩序的回归，而且是全社会道德的重新回归。

 

 

儒家关于和谐的观点，由外往内说，第一层次是天地之间的和谐，在儒学思想中非常重要，是自然而然的，本身就是榜样；第二层次是人和社会的和谐，社会制度所协调的人和社会之间的关系，人只能生活在人的群体当中，必须生活在人与人之间，通过“礼”来协调，“礼”不仅仅是社会制度，同时也是人在社会当中生活的一种行为规范；第三层次，人和自我的和谐，这在我看来更为重要，每一个人除了他公开的社会生活，还有不公开的生活，每个人有活动的时候，也有安静的时候，有和人在一起的时候，也有独处的时候。每个人做一件事情，做得好还是不好，是尽心去做还是敷衍了事，做的事情是好的还是不好的，人家可能都不知道，自己是知道得很清楚的。他要求我们每一个人都要经过一个自我反思。

 

反思是自己对自己的思想、语言、行为各方面的一种判断，或者说审查，审查者是谁？是你自己，判断者是谁？内心的“仁”。反思也是使我们自己的内心的仁显现出来的有效方式。诚是反思之后呈现出来的一种结果、状态。如果都符合“仁”，那么所获得的快乐，是任何东西都无法替代的。

 

反思不仅仅是重要的修身手段，同时也是保护自我和自我的和谐的必要手段，甚至是惟一手段。儒学特别提出“慎独”之说，一个人独处的时候，你做事也要小心，不能违背天良。背后敢这样做，谁能保证你人前一定不这么做。“慎独”也是实现自我身心和谐的重要手段。

 

 

1、社会生活是需要秩序的，只有在有秩序的生活当中，社会才能实现和谐这个根本价值。和谐是秩序的一个必然结果，也只有在有秩序的社会生活当中，人才有可能实现作为社会人的存在价值。

 

2、我们所生活其中的全部宇宙以及所显现出来的宇宙生命，本身是和谐的，天地自身就是和谐典范，正因为天地本身是通过秩序化来显现这个和谐，所以天地秩序的抽象会成为人道的最高法则。

 

3、基于这条人道的最高法则，我们可建立起人在社会生活中的秩序规范，就是制度。制度本身就是为了实现秩序的。

 

4、基于这样的一种秩序规范，社会的生活才有可能在整体上实现和谐的价值，而基于这一点，一个个自我秩序的实现，自我神圣秩序的自觉就变得非常重要。这是儒家讲身心修养的基础和最终目的。

（责任编辑：大成至圣）