人的一念之差，可以为圣人，也可以为狂徒。这是周公提出来的思想。他特别重视个人的道德修养，讲究个人内心的平静与廉耻。他强调要以德配天，处处要小心谨慎，如同面临万丈深渊，如同脚踩薄冰。这样来待人处事，以保住“天”对自己的信任和支持。作为一个君子，他不仅在白天要奋斗不懈，在夜间同样也不能松懈，时时戒惧自省，就是面临危险，也会免遭咎害。

 

孔子把修身之道具体化为九个方面，称之为“九思”：看要考虑看明白，听要考虑听清楚，脸色要考虑温和，仪态要考虑庄重，说话要考虑忠实，做事要考虑认真，有疑要考虑请教，发怒要考虑是否有后患，看到可得的东西要考虑是否该得。

 

“九思”要有“三戒”来配合。三戒是：少之时，血气未定，所以戒之在色；及其长大成人，血气方刚，戒之在斗；及其老年，血气既衰，戒之在得，绝对不要贪得无厌。

 

人生在世，自然要碰到各种各样的境遇，或贫贱，或富贵，或落魄，或通达。在与人交往时，也必然会遇到各种各样的两难选择，比如说，是利己，还是利他？是为私，还是为公？

 

对于贫贱和富贵，孔子的态度是：即使贫贱得吃粗粮，喝冷水，把胳臂弯曲起来当枕头，也乐在其中。相反，如果因为是干了什么不正当的事情而有了富贵的日子，也只能视之为浮云，没有什么价值。孔子自己发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。他一生有十几年时间，游于宋、卫、陈、蔡之间，不如意的事情实在是太多太多，但他都能泰然处之。在陈地绝粮之时，连弟子们都有抱怨，而孔子却独自弦歌不绝，依然乐观。

 

对于落魄和通达，孟子的态度是：“穷则独善其身，达则兼善天下”，就是穷困落魄时也要独善其身，得意通达之时，则要让天下人都得到好处。人要崇尚德，喜爱义，自得其乐。士人穷困时，不失掉义，得意时，不离开道。只有穷困时不失掉义，才能自得其乐；得意时不离开道，才能使百姓不致失望。这就必须对人提出起码的要求，不断地修养个人的品德。

 

在己与人、我与他的关系上，孔子的态度是：己立立人，己达达人，己所不欲，勿施于人。自己想干的事，也让别人干；自己想达到的目标，也让别人达到；自己不想做的事，也不要让别人去做。1993年8月28日至9月4日，在美国芝加哥召开了世界宗教议会大会，6500名代表制定并通过了《走向全球伦理宣言》。会议上，人们对包括孔子所说的一些“金规则”取得了一致的意见。

 

这些“金规则”包括：

 

孔子所说的“己所不欲，勿施于人”；

 

基督教所说的“你不要别人对你做的事，就不要对别人做”，“你们愿意人怎样待你们，你们也怎样待人”；

 

伊斯兰教所说的“你们当中，谁若不想要兄弟得到他自己想要的东西，谁就不是信徒”；

 

佛教所说的“在我为不喜不悦者，在人亦如是，我何能以己之不喜不悦加诸他人？”

 

印度教所说的“人不应该以己所不悦的方式去对待别人：这乃是道德的核心”。

 

在上述的“金规则”中，孔子只用八个字就把其他宗教所要说的话全说出来了。

 

透视这句话的表面，我们还可以明确地感受到孔子没有明确说出来的另一句话，那就是：“将心比心”。“己所不欲，勿施于人”这八个字，应该成为一切伦理道德的基点。从小处说，人与人之间的交往可以用这个原则。从大处说，国际之间的交往也可以用这个原则：你不想让别的国家欺负你，那么，你也不要欺负别的国家；你的国家在困难的时候，希望别的国家来援助你，那么，别的国家在困难的时候，你也应该去援助别的国家。依次类推，我们可以举出生活中的许多例子，基本精神都是“己所不欲，勿施于人”。难怪这样简单的八个字，会被国际宗教界当作全世界公认的普世伦理。这几个字，可以使人宽容平和、善解人意、心地善良、助人为乐、胸怀坦荡、涵养高迈！也难怪积累了九十年丰富人生经验的季羡林老先生，非常动情地说：“能做到这八个字，到共产主义也不过这个水平。”类似这么精辟的话，在儒家经典中多得很。历史上宋代的太祖时赵普说过一句话，叫做半部《论语》治天下，其实真做到了，几句话就能治天下。比如说“小不忍则乱大谋”。容忍是我们中华民族的美德之一。我们的往圣先贤，大都教导我们要容忍。民间谚语中，也有不少教人忍让的内容。有的说法，看似消极，实际上有非常积极的意义，如“忍辱负重”，越王勾践和韩信就是两个有名的例子。勾践十年卧薪尝胆，韩信受胯下之辱，都是忍小耻而成大业的典型事例。