“《诗》云：‘乐只君子，民之父母。’民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓‘民之父母’。”《诗经•南山有台》说：“乐只君子，民之父母。”只，语气词。全句是说，快乐的圣人君子啊，那就是人民的父母。真正去做一个君子，他是快乐的。君子有发自内心的和谐仁爱，并且拥有爱民如子的心性，可以作为民的父母。其原因就在于，“民之所好好之”，老百姓喜欢的东西，他也喜欢，“民之所恶恶之”，老百姓所厌恶的抵制的拒绝的，他也厌恶抵制和拒绝。“此之谓民之父母”，就是说，他的心和老百姓想到一起，命运和老百姓连在一起了，这样的人才能叫老百姓的父母。今天还有父母官、清官的说法，就是说爱民如子的意思。再如子弟兵，也是说他们和老百姓亲如一家，有这种深层的关系，老百姓才会放心，才会听从你的指挥，否则，国家就会出现动乱。

 

“《诗》云：‘节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。’有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。”《诗经•节南山》上说，“节彼南山”，那巍峨高耸的南山啊；“维石岩岩”，石头高耸入云；“赫赫师尹”，威严赫赫的太师尹氏；“民具尔瞻”，人民对你高山仰止。“有国者不可以不慎”，拥有国家、治理国家的人，手中握有重权的人，不能够不谨慎。如果你不公平，你有了私心，就会有很大麻烦，“辟则为天下僇矣”，就会受到诛戮了。诛戮一词说得相当严重，就是在警告那些在上者，如果你不公正，这个政权就可能会被推翻。相反，如果你以公正、公平、公心来治理这个国家，老百姓就拥戴你，国家就可以长治久安。做到“天下为公”的“公”何其难哉又何其益哉！

 

“《诗》云：‘殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。’道得众则得国，失众则失国。”《诗经•文王》上说，殷商还没有失去民众没有被颠覆时，老百姓还跟随他；“克配上帝”，那时的君王还可以德配上帝，具有光辉的品德可以作天下的君王。但由于殷商丧失了民心，君主丧失了美德，不再能获得天下。“仪监于殷”，我们应该去反观自己，以殷商为“前车之鉴”。“峻命不易”，“峻”，大，得到大命、天命是很不容易的，需谨慎对待。“得众则得国，失众则失国”。得到了老百姓的拥戴，你就得到国家。相反，你已经得到国家了，但是不去爱你的人民，作为一个地方官，你不去爱当地老百姓，不想他们所想，忧他们所忧，而是先天下之欲望而自取，把贫穷灾难推给人民，这样必然失去民众和国家。如果有人过分强调自己的聪明和欲望，强调一己的报负，而置家、国、父母乃至所有的伦常于不顾，那他就会失去国家，失去别人的信任，最后走向失败。

 

战国名将吴起就是一个典型的代表。吴起是魏国人，很有才华。他把祖传田产当尽换成钱去买官鬻爵，结果失败了。于是他发誓，没做上丞相誓不回乡。结果他的母亲去世了，他也不回去。当时他拜曾子为老师，曾子就告诉他，你母亲去世了，按儒家伦理和家庭伦理应该回去奔丧。他坚决不回去。曾子觉得这个人不可理喻，断然终结了二人的师生关系。当鲁国要抵抗齐国的入侵，他终于有机会被鲁国任命为将军的时候，鲁国对吴起有所疑虑，因为吴起的夫人是齐国人。于是，官迷心窍的吴起为了得到这个职位，竟然把妻子杀了。吴起最后获得了这个职位，率兵把齐国打得大败，她妻子的家乡血流成河。后来，人们识破了他的丑恶灵魂，在鲁国被人们厌恶疏远。最后，吴起在楚国被乱箭射死。

 

一个人有才华，有抱负，想治国，由于无德无品，最后得了乱箭穿身的下场。一个人为了官爵，不要祖产，不要父母，不要老师，不要妻子，这个人实际上已经被彻底异化了。现实生活中，这样被异化的人并不少见。因此，《大学》提出警告，“得众则得国，失众则失国”。吴起就是失众的典型代表。

 

 

“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：‘惟命不于常。’道善则得之，不善则失之矣。”

 

“是故君子先慎乎德”，君子首先要谨慎于德，就是规范自己的德行，使德行得到一种规范，要谨慎地对待这个问题。“有德此有人”，只有有德才能拥有人民。“有人此有土”，有了国民才有国土。“有土此有财”，只有有了广阔的国土，人民才可能拥有充盈的财货。“有财此有用”，有了财物才可能拿来振兴国家，做出一番大事业。这里把德、人、国、财四个方面的“体用关系”说得非常清楚。“德者本也，财者末也”。品德是根本，而财是末，是枝微末节。有些人利欲熏心，觉得人生不易，生命匆匆，因此大肆聚敛财物搜刮民脂民膏，认为那是最重要的，这就是以末为本，其害大焉。“外本内末，争民施夺”。“外本”，远离了根本，而进入内末，就是枝微末节。“争民施夺”，就是盘剥民众，去掠夺他们的财富。