义：“义者宜也”。“义”的本义是指合乎“仁”的行为，是“仁”的体现。其基本涵义，就是立足仁道，追求合理、适时、正义、公正。

 

礼：“礼”，在儒家道德伦理体系中，既是德性原则，又是伦理原则。“礼”是内在仁心、善性的外在表现，是规范人际关系、区分社会等级差别的准则和制度。《礼记》说：“夫礼者，所以定亲疏、决嫌疑、别同异、明是非也……道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备……君臣上下、父子兄弟，非礼不定。”说明礼的功能非常广泛。

 

信：《中庸》说:“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”“诚”是真实无妄的客观存在，是天道。“诚之”就是要人们信守这个诚，就是“信”，是人道。“信”的基本涵义是诚实、守信、守法，它体现了实事求是、尊重客观实际和守信、守法的精神。“诚信”是立身之本，也是立业、立国之本。所谓“民无信不立”，是要求治国者取信于民，才能受到人民拥护。

 

和：即提倡中和之道。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”《论语》说“礼之用，和为贵”、“君子和而不同”等，都说明“和”为大德，不可或缺。

 

敬：敬源于“仁”而合于“礼”。“礼”主要是制度习俗，“敬”则是行为态度。敬的内涵极其丰富：一曰敬天，即敬畏天道，追求“天人合一，万物一体”的整体和谐局面。二曰敬祖，敬畏祖宗，孝敬长辈。三曰敬师友，敬师者必重文德，好学深思，敬友者重视人际和谐，团结互助。敬祖、敬长者必孝，故敬可涵孝，孝却不能代敬。以“敬”为五常之德，则“孝”在其中矣。四曰敬事敬业，即开创事业，建立事功。《论语》以“事思敬”为“君子九思”之一，就是要树立良好的职业道德，兢兢业业做事。可见，“敬”是待人接物、处理人际关系的日常大德。

 

人们或许要问：“智”为传统儒学“五常”之一，你为何将“智”排除在当代儒学核心价值观之外？我的理由有三：一是强调儒学核心价值观的道德人文意义，上述“一道五德”更能体现儒学这一特质；二是“智”在传统儒学中主要是指“是非之心”、“知识”之智，可归入知识论系统；三是传统儒学包打天下，当代儒学则只扮演多元文化中的一元角色，不能也无须包打天下，在当今科学昌明的时代，“智”的作用已经主要由科学来承担，而不必作为核心价值观念了。

 

 

儒学是具有鲜明实践性的学问，可以说生活中处处有儒学，处处需要儒学。如政治生活中不同政治力量的和平共处与合作共赢，开创竞争与和谐相辅相成的良性发展局面，在日常生活中谨守仁道，用义、礼、信、和、敬的道德原则处理人际关系等等，甚至生老病死，婚丧节庆，都遵循着儒学道德，正所谓“百姓日用而不知”，表明儒学是能适应现代生活的活学问，而非仅存于故纸堆的死学问。

 

中国自实行改革开放以来，提出“建设中国特色社会主义”的理论，进而提出“以德治国”的方针，提出建立“和谐社会”、“和谐世界”的目标，提倡以“八荣八耻”为内容的“社会主义荣辱观”，其中无不借鉴或吸收了儒学的理念与智慧。

 

再就世界发展的趋势而言。自上世纪末以来，全球化具体表现为：经济发展的一体化、政治趋势的多极化、文化格局的多元化、价值观念的趋同化。在价值观方面，随着东西方文化交流的日益广泛与深化，一些原本根植于本土文化的价值观念越来越表现出普世性。例如，原本根植于西方的自由、民主、人权、法治观念，原本根植于东方的仁爱、和谐、诚信、中道等观念，已日益成为全人类都能接受的价值观念。

 

然而，人类社会在现代化进程中，出现了许多重大的弊病与危机，例如信仰失落、道德堕落、享乐主义、拜金主义、人格扭曲等现代精神疾病。在这些弊病与危机的背后，往往隐藏着深层的价值观冲突。所谓“心病还需心药医”，精神的疾病只能用精神的方法去解决。在解决现代社会的精神弊病方面，儒学传统的道德人文精神及“一道五德”价值观大有用武之地。从一定的意义上说，现代社会正在呼唤儒学的核心价值，期望运用儒学的道德智慧去缓解或消除人类的精神疾病。

（责任编辑：地理公主）