肾有久病者，可以寅时面向南，净神不乱思，闭气不息七遍，以引颈咽气顺之，如咽甚硬物，如此七遍后，饵舌下津无数。(《素问·刺法论》)

这分明就是现代气功的前身，那时谓之“吐纳术”，也就是通过有意识控制呼吸来炼功的方法。

自是而后，这种吐纳术就不断发展，形成了种种功法，也就是后来所称的气功。至现今，气功功法五花八门，真是各显神通，令人眼花缭乱。

那么，就养生学而言，究竟应当以静为宜呢，还是以动合适。古人的不同学派，各有各的道理，也都说得头头是道。现代，主张运动的人经常爱引用18世纪法国思想家伏尔泰的名言“生命在于运动”，并用现代运动生理学的实验数字，来说明运动所引起的生理变化，证明其有利于健康；而主静的气功学派也能同样列出气功炼功后对身体所带来的好处。真是叫人无所适从。有趣的是：这种动、静养生的绝对化，在古代就已经有人提出非议。汉代的王充是一个唯物主义的思想家，他既反对静坐养生，说：“夫草木无欲，寿不逾岁；人多情欲，寿至于百。此无情欲者反夭，有情欲者寿也。夫如是，老子之术以恬淡虚无欲延寿度世者，复虚也。”但他也反对导引运动的养生法，认为“人之导引动摇形休者，何故寿而不死。夫血脉之藏于身也，犹江河之流地。江河之流，浊而不清，血脉之动，亦扰不安。不安，则犹人勤苦无聊也，安能得久生乎？”(《论衡·道虚篇》)

在这里，王充仅仅是以一个思想家的眼光，从哲学的高度来讨论动、静的养生学意义，从人体学的角度严格说起来，他的言论不一定十分中肯。其实，我们这里也很难赞同王充那种既不主张静，也反对动的养生学观点。古人对这个问题，不但从理论上早已有所论述，认为片面强调哪一种方法，走其极端，对养生都没有好处，而且在实践中也早已自觉或不自觉地把动和静巧妙地结合在一起，从而获得两者在养生学方面所带来的最大的好处。

让我们先来看看静的典型功法，即炼气功。形式上看，炼功人或盘坐，或静卧，呼吸又慢又浅，似乎静到极点。但就炼功而言，其要求是通过调身(姿势)、调气(呼吸)以达到调心(精神)的目的。气功学上要求气血炼到能在全身周流，也即所谓小周天、大周天。如明代杨继洲的《针灸大成》就说：“徐徐咽气一口，缓缓纳入丹田，冲起命门，引督脉过尾闾，而上升泥丸(脑)，追动性元，引任脉降重楼(即咽喉)，而下返气海。两脉上下，旋转如圆，前降后升，络绎不绝。”这就是“小周天”，也就是说，必须把气炼得在周身环流不息。假如这气不动起来则炼功失败，等于无用，这不是静中有动吗？

再说主张动的养生法吧。以太极拳为例，只见其人不停地伸缩肢体，摇动腰颈，似乎不停地在动作。但是，不论是炼太极拳、五禽戏、易筋经或八段锦，都要求炼功人要形神俱炼，此时之精神要求高度集中，摒除各种杂念，以肢体的动作吸引精神，使之随缓慢的动作而把精神集中到一点，舍弃精神集中，则功效大减，达不到养生健身的目的。就此而言，也正是动中有静啊。对于动与静的巧妙结合，其辩证关系在五代时就已有人有精辟的见解。

形动而心静，神凝而迹移者，无为此。闲居而神扰，拱默(即拱手不语)而心驰者，有为也。无为则理，有为则乱。无为至易，非至明者，不可致也。(南唐·谭峭《化书》)这就是说，身体虽劳碌动作，而心能静宁，即可达到“无为”的境界，是养生之道；反之，虽身体安适休闲，而心境孜孜汲汲、胡思乱想，是达不到养生的目的的。

动静需巧妙结合，这是养生之一要诀。

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