古人认为：阴与阳是“互根”的，也就是互相依赖的，也就是各以对方的存在为自己存在的条件。比如说，人体中的气和血，前者是无形的、动态的，属阳；后者是有形的、静态的，属阴。血只有在气的推动下，才能流遍全身，起到它营养全身、负担携带代谢废物到排泄器官的功用。另一方面，气只有依附在血上面，才能发挥它的功能，失去血，气本身也不可能存在，将成为无本之木，无源之水了。这一点对养生来说也是十分重要的。这就是所谓“阴阳互根”的内容，也就是“阳生于阴，阴生于阳”、“孤阴不生，独阳不长”的道理。

还有另外一条规律，即“阴阳消长”。在正常状态下，阴与阳是处在相对平衡的协调状态下的。在一定限度内，阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴，但二者基本上处在平衡或协调状态下。这个规律也是容易理解的。还是以气与血这一对阴阳矛盾的两方面为例。当气推动血液流动时，要消耗能量物质，也就是消耗一些血，使之变成气；这样血就会损耗而减少，气也得以增长，这样就产生了不协调不平衡；但是气的推动又可以使人体摄人的营养变成精微，产生和补充血的损耗，使之再达到协调状态；同样，在这个过程中，气也消耗了一部分而再度消减。阴阳气血就是这样互相滋长、损耗，而达到动态平衡的状态之中的。

我们的祖先充分发挥了自己的聪明才智，把阴阳学说的一套理论加以应用，以达到养生修身、健康长寿的目的。

《黄帝内经·素问》在开宗明义的首篇《上古天真论》中首先指出：“余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？”这就是提出为什么上古的人都长命百岁，而且还动作敏捷不衰；而现今的人却不到半百就未老先衰呢？

答案是“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，敌能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以人房，以欲竭其精，以耗散其真……敌半百而衰也。”

这里对比了古人与今人在养生修身方面的差异，从而指出了两者寿命不同的具体原因。其实，古人，尤其是上古之人是否真正都长命百岁，还有待证实(一般认为并非如此)，但至少这里以古人长寿为前提，目的在给人们指出如何求得长寿，也即获得养生修身的秘诀。在这里，指出具体的饮食、起居、习惯、性生活等等方面的差异而外，最重要的是明确提出长寿的基本原则，就是：“法于阴阳，和于术数”。也就是说，重要的在于以阴阳的那些规律和原则作为法度去严格遵行；要调和日常生活中的种种行为习惯，实行各种养生修身的方法。

上面我们已经介绍了阴阳学说的一些概况。我们需要把这些原则应用到养生学来，古代的人们在这方面也已有了很多精彩的论述了。其中最重要的就是“形”与“神”的关系问题。

根据阴阳的原则，形是人的身形，有形的身体；神是指人的精神状态；换句话说，这就是形与神、身与心的关系问题。形、身属于阴；神、心是阳。《黄帝内经》提出要“形与神俱”，也即“身心一体”。这就是说，身与神要加以协调，使之统一起来，而不能有所偏颇。阴与阳的任何一方，如果过盛或过衰，超过一定限度，就成为病态。

我们的祖先十分强调人的“神”或“心”，也就是精神方面的重要性。

大家都知道，人类与一般生物不一佯，具有两重性。一个是它的自然属性，一个是社会属性。人与一般动物一样的地方是他也是自然界的一员，他依靠自然以生存，失去自然，他就没有生存的条件，这是他的自然属性。但人与一般生物又有所不同，他是社会的一员，人有意识、思维，其内部的心理活动是十分丰富，也是十分复杂的。中医早就提出了人要做到形与神合一。形指其自然属性，神则是他的社会属性，也就是说，一个人只有与自然、社会处在协调统一的状态，才是健康的人，才符合养性修身的道理。就这一点说，我们的祖先的智慧是很值得赞扬的。在西方医学里，以往只把人体当作一种生物，防病治病都从这个基本点出发，也就是所谓“生物模式”的医学。这是不完整的，有缺陷的。近代以来，西方逐渐觉察到以往的不足，开始予以纠正。世界卫生组织(WHO)对健康下了一个定义，认为它应该“不但没有身体的疾病，而且要有完整的生理、心理状态和社会适应能力。换句话说，离开了社会、不能适应社会的人，即便其肉体没有任何器质性的疾病，也不等于是健康的。现代的西医已经把纯生物的医学模式转变成了“生物一心理一社会医学”的模式。而我们的祖先在两千多年前早就从阴阳的哲理中，提出了如此完整的形神统一、身心一体的观点，其智慧不能不令人折服。