治国者根据人的天性推广音乐，既满足百姓感情需要，又完成对人民的教化，引导风俗向正常发展，此伦理上的功能。“和”，作为音乐重要的审美特质，它与天地一样和协，又能调畅人的情志，使“血气和平”，正合医家调摄精神、使“内外和谐，邪不能害”养生的原理，此医学上功能。《史记·乐书》更加附合五行理论，谓五音之作动调协，使五脏和正：“音乐者所以动荡血脉，通流精神而和正心也，故宫动脾而和正圣，商动而和正义，角动肝而和正仁，征动心而和正礼，羽动肾而和正智”。

　　总之，“乐和”的观念与天地人伦的理论是一体同构的。

　　大抵汉以前的乐论，都继承先秦儒家的观点，重视音乐的教育和管理，以发挥它政治、教化、娱乐等社会方面的功能，至于个人健康方面则渗浸儒道、综合杂说，就修身养和原则发挥它养生功能。魏晋以后，情况有较大幅度的发展，先是社会巨变，文人面临沉重政治压力，保存性命、追求个性的意识特强；儒经不再主导思潮，庄老易学登场，道家尊重个体价值的自然观，促使六朝走向文艺自觉，加上医学的长足发达，养生延年的意识已高涨到历史的新水平。这时音乐和医学，在理论和实践上都进一步有所融合，文士有意识地将音乐与养生联系，并且融注到生活之中，成为他们个性生命中重要部份。其中古琴尤为文士所钟爱，魏晋嵇康父子、阮籍、阮瑀、阮咸父子均善鼓琴。魏晋以后，古琴除了保留儒家特色的修德教化功能论之外，渲导郁结、愉悦情志、自我调适的心理功能受到前所未有的重视，值得我们注意是这些士人的认识，并不停留在传统医学文化理论层面，而是在生命上有真实体会，古琴养生因而在实践层面得到大量开发。

　　古琴“中正和平”、“清微淡远”的审美趣味，特得文人喜爱，传承三千年未曾间断，历代文士、琴人留下的诗文纪实，纪录了珍贵的音乐治疗经验。《吕氏春秋·适音》：“……昔葛天氏之乐，三人操牛尾投足以歌八阕……昔陶唐氏之始，阴多滞伏而湛积，水道壅塞不行其原，民气郁阏而滞著，筋骨瑟缩不达，故作为舞以宣导之”

　　以上可能是最古老的音乐治疗纪录。魏晋以后文人留下的纪录远较此为详尽，都为真实例案。孙登以琴遁隐，阮籍借琴酒以忘世，嵇康临刑，顾日影奏广陵散，连不精于音乐的陶渊明，亦经常在诗作之中提及琴，谓“乐琴书以消忧”、“但得琴中趣，何劳弦上声”。可见魏晋以后，琴除了音乐艺术上本身的价值外，医疗价值得大开发。消极地说，它是失意士人安慰精神、治疗创痛，发挥了它的精神治疗功能。积极方面，养生效能亦大受推广。

　　嵇康《答难养生论》：“窦公无所服御而致百八十，岂非鼓琴和其心哉？此亦养神之一征也。”

　　又嵇康《养生论》集中发挥老庄清虚无为养生观，琴音有宁神静心作用：“清虚静泰，少私寡欲……绥以五弦，无为自得，体妙心玄，忘欢而后乐足，遗生而后身存。”

　　内无情欲之惑，外有声音之助，不论从理念或从经验上说，琴音淡泊之有益于养生，乃是儒道与医家的共同认识。文士之外，又有服食导引之士、唐宋之后的僧家，陆逐加入琴人行列，古琴又被引用到与仙家吐纳、佛家默坐静修之中，古琴成为各家共许的修身手段，养生的功能受到普遍肯定。

　　以下是唐宋两则治疗例案。