纳西族由于各支系之间的历史渊源、地域分布不同等诸多原因，形成了各具特色的婚姻习俗与家庭形态。聚居在丽江一带纳西族早已实行了一夫一妻制，而居住在滇川两省交界处的泸沽湖周围地区的摩梭人，在过去则过着不娶不嫁的婚姻生活。在同一个民族中竟然存在着父系、母系以及父系与母系并行的婚姻家庭形态，这种现象早已引起了普遍关注，成为学术界研究的热点。

丽江一带的纳西人实行一夫一妻制婚姻的时间较长，旧时儿女婚事往往由父母作主，请媒人出面撮合，然后通过订亲、请酒、举行婚礼等程序聘娶。当男孩长到七八岁时，父母亲便注意给他物色媳妇，若是相中的“门当户对”人家的女孩同自己的儿子的生辰八字相投合，就可托媒人携一壶酒前去女方家中提亲。待女方父母同意后，即可择一吉日举行送订亲彩礼的仪式，俗称“送小酒”。在此仪式上男方家庭须向女方父母送上“四色礼”：五斤左右的白酒一坛，两包茶叶，四盒红糖，两升大米。在举行过“送小酒”仪式后，若任何一方觉得这门亲事不大合适，均可提出反悔。若女方提出反悔便须退还男方所送的彩礼，而要是男方想悔婚约则不得索还彩礼，只需请媒人通知女方即可。在送过小酒后隔一年半载，男方家还须再向女方家送第二次彩礼，俗称“送大”。在礼品中除备齐上述“四色礼”外，还要加送一疋约七尺长的土布，两套礼服，半只猪肉，一对玉手镯或银手镯，另有现金若干。女方家亦以一壶白酒、两盒红糖与一些糍粑向男方家还礼。在举行过“送大酒”仪式后，双方一般都不能再对婚事表示反悔，否则会遭来物议。当青年男女长到18岁左右，便可择定吉期为其举行婚礼。

在婚姻关系方面，过去丽江一带的纳西人中姑舅表婚较为常见，舅父的儿子拥有娶姑妈的女儿为妻的优先权，因此，姑妈家的女儿在一般情况下先要供舅父家的儿子挑选，然后才可考虑嫁给外人。有些地方还存在兄终弟及的“转房”习俗，但一般是兄死后弟娶其嫂，而兄娶弟媳的情况则较为罕见。此外，纳西人中离婚的情况也是不多见的，因为普遍都认为这是极不光彩的事情，不到万不得已绝不会这么做。离婚后女方返回其娘家即可，彩礼一般不退。按照传统习俗，寡妇无论其有无子女均可再嫁。新中国成立以后，青年男女恋爱婚姻自由的权利得到了充分有力的保障。

丽江纳西人的家庭多为一夫一妻制的父系家庭，子女均从父姓，财产亦按父传子、子传孙的方式继承，父亲在家事上拥有决定权。没有子嗣的家庭可招赘女婿上门，但事前须征得主要近亲的同意，而且子女须全随母姓，这样才能够享有家庭财产的继承权。纳西人的家庭多为三四世同堂的主干家庭，小夫妻俩共同生活的核心家庭，直到20世纪五六十年代后才逐渐增多。多子家庭亦有在儿子成婚后实行分居的习俗，在分家时往往是诸子均分田地、畜牲以及房舍等生产和生活资料，而幼子又拥有优先挑选的权利。一般由幼子继承祖屋，并承担起赡养双亲、供奉祖先灵位的职责。

居住在滇川边境泸沽湖周围地区的摩梭人，旧时主要实行一种奇异的走婚。这种婚制的特点便是男不娶、女不嫁，男子于夜晚到女子家中访宿，第二天清晨又返回自己家中从事生产劳动，配偶双方不组织共同的家庭。这种暮合朝分的阿夏关系的缔结，以母系血统近亲不婚的原则为界限，除此外一般不再受年龄、金钱、辈分、等级以及民族等条件的限制。

按照摩梭人的传统习俗，女孩和男孩长到十三岁时便要分别举行“穿裙子”和“穿裤子”仪式，标志着已经成人，可以开始参加一些劳动和社交活动。一般女子从十五六岁起，男子从十七八岁起，便可开始同异性过偶居生活。他们通过日常生产生活中的接触、节日和庙会等社交活动来建立阿夏关系，选择阿夏的主要条件是貌美、年轻以及能干等。在阿夏交往的初始阶段，男方到女方家去访宿往往处于较隐密的状态，数月之后才公开同女方家人会面。会面时男方须给女方长辈送上一些礼品，以示尊重和谢意。这种阿夏婚基本上是以女方为主体的，每位举行过成年礼的少女，在家中都有专属自己的“阿夏房”用来接待男性阿夏，对自己不再喜爱的男子只要闭门不纳，阿夏关系也就算终结了。另外，在阿夏交往过程中所生下的子女全归女方抚养，财产亦完全按母系继嗣。由于阿夏婚的特点是易合易离的，男女双方很少会产生强烈的独占欲或嫉妒心理，对解除阿夏关系多持无所谓的态度，极少为此而发生纠纷。

同这种婚姻形态相联系，摩梭人过去普遍存在着一种母系家庭形式。其主要特征是：每个家庭由一位年长或能干的女性担任家长，负责安排日常生产与生活，管理仓库和家产，主持家庭祭祀和接待来访客人等活动。家庭主要成员由外祖母及其兄弟姐妹、母亲及其兄弟姐妹、兄弟姐妹及姐妹们的子女等人组成，一般包括二至四代，每家大约有十余口人，有的家庭多达二三十人。所有家庭成员都过着阿夏婚姻生活，财产完全按母系继嗣，世系也按母方来计算。因此，摩梭人认定了“女子是根骨，缺了就断根”的传统观念，当某户人家一旦出现没有女继承人的情况时，总会想方设法过继养女去延续世系。

（责任编辑：小雅采薇）