恭上宽下是从更基础的层面上表现出来的诚实可靠。它是谄上欺下和傲上媚下之间的中庸状态。 谄上的人肯定不诚实，而且往往伴随着欺下，这样来获取自身的心理平衡。傲上的人可能很诚实，可是通常不可靠，因为他(她)即使做了不可靠的事，也不违背自己的良心 ---- 他(她) 本来就不承认要对上级负责。这种人为了取得自身的心理平衡，常常倾向于媚下， 例如把一切人都说成相互平等，无上无下，而在真实的社会中， 上下之分是客观存在，把“下”说成“非下”，是一种媚下的倾向。还有一种人，不但傲上，而且不需要媚下，他们的心理平衡通常建立在自欺其人的判断上。例如一个男士是独生子， 可是不要孩子，明明知道父亲很痛苦，却自我辩解说:“这个世界太坏了，把孩子带到这个世界上来受苦，就是对孩子不负责。”旁人对他说:报答父母的养育之恩，不是可以让这个世界好一点儿吗? 他说 “有什么养育之恩?我还不愿意他们(父母)把我生出来呢！”旁人又问他为什么不离开这个世界?他说不出来。

恭上宽下是诚实可靠的基础，因为这个素质在没有成为管理者之前就可以培养，而公正廉洁要在成为管理者之后才表现出来。 公正廉洁和恭上宽下都要通过“修身”和“克己复礼” 来达到，但是层次有所不同。由于恭上宽下是基础，所以《论语》第一篇紧接着“学而时习之”的问答，就是讨论这个问题。

《论语》 第一篇的前九章都是同一次谈话中的问答。直到第十章，《论语》的编者才改变了“语境”:不再以“某某曰”开头，而是以“某某问于某某曰”开头。

第一篇的第一章，是孔子回答“学习知识重要还是交朋友重要”这个问题。孔子认为学习知识就是交朋友， 即使有人不理解， 自己也不生气，这才是成熟的人。听了孔子的回答，学生又问:“在古往今来的事实和知识中，什么对人生最重要?”这一次，孔子没有立刻回答，他看了看其他的学生，说:“谁能回答这个问题?”

有子说: “作为一个人，孝敬父母、尊敬兄长最重要:这样的人，可能不尊敬老师吗?可能不尊敬上级吗? 即使可能，也太少见了。尊师敬长的人会不会破坏秩序?绝不会的。所以，成熟的人总是注意作人的根本，根基稳固了，创新精神才会结出果实 ----一个人赤条条地来到世界上，根却扎在父母的心怀里，枝叶连接着姐妹兄弟，有了根茎枝叶，才能开花结果。所以，孝敬父母、尊敬兄长，是真诚待人的第一课，是人生的根本！”

“仁” 的现代含义是 “真诚待人”，也就是“己欲立而立人，己欲达而达人”、“爱人”，和“己所不欲，勿施于人”。“古书‘仁’‘人’两字本有很多写混了的”(《杨注》第3页)，因为“仁”还可以表示“人”，如果两个意思都有，就用“仁”。这一章中的“仁”就是两个意思都有。“本立”是种子发芽之后，根向下扎，而茎向上伸；“本”，是“木”下方带横线的那个位置，这里比喻婴儿出生之后，不但要吮吸母亲的乳汁，还要接受父母的各种关怀爱护，要接受教育帮助，不然就不能长大成人。“道生”是“道生万物”的省略句，省去了宾语，用“生”这个词表示“生出结果”。如果把“道生”译为“‘道’就会产生”，那就本末倒置了:无论是老子，还是孔子，都把“道”当成最本原的东西，只能是“道”生出别的东西，不可能是别的什么东西生出“道”。“道”这个词历代常不译，这里译为“创新精神”，因为“道生一，一生二， 二生三，三生万物”，还因为“一阴一阳之谓道，生生之谓易”。

从老子的这段议论中， 可以看出一个大前提，就是“为人”必须有利于群体秩序，不能裹乱子，诚实可靠是基本素质。从这个大前提出发，才能说人生最重要的事情是“孝悌”。这个大前提是儒家管理学的最高目标。有子只说了了对长辈、兄长、老师和上级应该采取恭上宽下的态度，接下来，孔子补充了对同辈和下级不应该采取的态度----既不要媚俗，也不要欺下:“同辈友人相处，有话不直说， 就缺少真诚；对方地位低，也不该摆架子，如果装模作样，就缺少真诚。”现代人会认为，讨论到这里就很充分了。其实，对于管理学来说，各种原则或方案都必须落实到操作层次，所以，孔子进一步问道:“谁能说说自己是怎么做的?”

曾子说: “我每天三次问自己:早晨问自己，许诺别人的事情，尽力办了吗?中午问自己， 朋友对我的信赖，辜负了吗?晚上问自己，老师传授的知识，温习了吗?