孟子学说中处处体现出对于人民不幸命运的深刻同情，特别是他提出的“民为贵，社稷次之，君为轻”的观点，更是令历代统治者恨之入骨。那么，孟子学说中的浓浓爱民情怀是不是一种真正的民本思想呢？

　　首先，孟子对于人民所遭受的苦难有一种系统性的认识，而不是片言只语式的自然流露。孟子从性善论和儒家文化的基本教义出发，对当时的中国社会提出了一系列的看法，这就是民本、仁政与王道三位一体的理论体系。所谓的民本思想，是源于孟子对于儒家教义的阐释。也就是说，儒家教义才是真正的“本”——在孟子看来，无论是治民还是治政，儒家教义都是一以贯之的根本。

　　其次，孟子的民本思想源于他对当时中国社会现状的一种认识。在孟子时代，魏齐争霸，秦国方兴。这些诸侯国为了各自的私利，根本不顾人民的死活。人民生活每况愈下，以国君为代表的贵族与广大平民之间的矛盾越来越尖锐。那时，商鞅、申不害等竭力鼓吹君权专制主义理论，大兴尊君之说，社会风气逐渐趋向于贵君而贱民，孟子对此坚决反对。

　　第三，孟子所论之贵贱，其实是从国家治理与社会稳定的角度来阐述的，并不是对“民”与“君”进行绝对意义上的比较，只是从民众、社稷和国君三者对于国家的重要性上加以权衡的。

　　作为中国历史上绝无仅有的良儒，孟子对于人民的态度更像是代表着超然于贵族与平民对立之外的“第三方”的声音。显然，他的民本思想注定只是一厢情愿的天真幻想。这是因为中国的士阶层缺乏存在于社会的独立性，他们只能依附于权贵而生存。作为一代大儒，孟子敢于发表具有独创性的思想，而更多的“士”阶层组成者，他们在强权暴政面前只能沦为没有灵魂，也不敢拥有灵魂的墙头草了。他们纵然有善良的爱民之心，终不能救民于水火之中。

　　一个国家究竟什么才是最重要的？“诸侯之宝三：土地，人民，政事。宝珠玉者，殃必及身”（《孟子·尽心下》）。诸侯的宝物有三样：土地，人民，政事。把珍珠、美玉当作宝物的，灾祸必将落到他的身上。

　　土地、人民、政事，哪一个更重要呢？没有土地，一个国家就无法存在；没有人民，国家的存在就会失去意义；没有政事，国家就会陷入混乱。孟子认为，如果天子不好，可以换一位天子；如果国君不好，可以换一位国君。但是，如果老百姓不好，无论是天子还是国君，都不可能把他们统治下的老百姓完全换掉。因此，一国之中，百姓才是根本。“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”（《孟子·尽心下》）百姓是最重要的，土神、谷神次之，君主的地位更轻一些。所以得到民众的拥护，就可以做天子；得到天子信任就可以做诸侯，得到诸侯信任就可以做大夫。诸侯危害了土谷之神，那就改立诸侯。如果祭祀用的牲畜是肥壮的，祭品是清洁的，又是按时祭祀的，然而还有旱涝灾害，那就改立土谷之神。

　　孟子的这段话，完全是从儒家仁义之道的教义出发来谈论国家治理中存在的问题。成为天子，必须得到人民的拥护；成为诸侯、大夫也需要相应的条件，否则就可以“变置”，连土谷之神也不例外。这显然是一种不可能实现的“狂想”。不仅在孟子生活的时代，甚至在更遥远的古代也是不可能做到的。于此看来，孟子只是从理论上指出了民众在国家所处的地位。